Archivo para septiembre, 2013

Confluencia de Cultos a la Virgen de las Mercedes y Obbatalá (II Parte)

Posted in CULTURALETNIAS with tags , , , , , on 24 septiembre 2013 by josancaballero

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Por JOSAN CABALLERO.
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Para una historia de OBBATALA:
¡Jekúa Babá!!Rey de Reyes!
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Obbatalá es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obbatalá es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obbatalá es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Obbatalá abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades él es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.
Obbatalá fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.
Su número es el 8 y sus múltiplos, además de que su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!
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Familia de Obbatalá
Es descendiente directo de Oloddumare.
Diloggún en Obbatalá
En el diloggún habla por Elleunle (8).
Herramientas de Obbatalá
Sopera
Obbatalá vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodón.
Objetos de poder de Obbatalá
El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de caballo.
Trajes de Obbatalá
Obbatalá siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre su pecho. Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.
Bailes de Obbatalá
Cuando Obbatalá baja baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los movimientos suaves y doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de guerrero baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones, limpiando a los presentes con el iruke.
Ofrendas a Obbatalá
A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol, etc.
Coronar Obbatalá: Kari-Osha
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Caminos de Obbatalá
Sus caminos son los siguientes, que serán estudiados uno por uno, en un próximo artículo:
• Obbatalá Oshanlá.
• Obbatalá Oggán.
• Obbatalá Orishanlá.
• Obbatalá Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna.
• Obbatalá Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó.
• Obbatalá Obálufón.
• Obbatalá Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá.
• Obbatalá Yekú Yekú o Yekú Oño.
• Obbatalá Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema.
• Obbatalá Ekaniké.
• Obbatalá Talabí.
• Obbatalá Baba Fururú.
• Obbatalá Eyuaró, Eruadyé o Eluayé.
• Obbatalá Ashó, Asholó o Babá Ashó.
• Obbatalá Obá Moró, Obamoró u Obbámoró.
• Obbatalá Orisha Ayé.
• Obbatalá Ondó.
• Obbatalá Ayalúa.
• Obbatalá Alabalaché.
• Obbatalá Olufón.
• Obbatalá Oloyú Okuní.
• Obbatalá Oshá Orolú.
• Obbatalá Okeylú.
• Obbatalá Aná Suaré.
• Obbatalá Adema.
• Obbatalá Segbo Lisa.
• Obbatalá Oshalufón.
• Obbatalá Oguiniyán.
• Obbatalá Obalabí.
• Obbatalá Elefuro.
• Obbatalá Oba Akiyá.
• Obbatalá Oba Malú.
• Obbatalá Efún Yobí.
• Obbatalá Alarmorere.
• Obbatalá Orisha Yeyé.
• Obbatalá Obón.
• Obbatalá Obanlá.
• Obbatalá Aikalambó.
• Obbatalá Oshereilbo.
• Obbatalá Airaniké.
• Obbatalá Oyú Alueko.
• Obbatalá Orisha Iwín.
• Obbatalá Oyé Ladé.
• Obbatalá Ekúndiré.
• Obbatalá Orisha Obralá.
• Obbatalá Bibí Niké.
• Obbatalá Edegú.
• Obbatalá Abany.
• Obbatalá Ayenolú o Ayelú.
• Obbatalá Yemmú o Yembó.
• Obbatalá Agguidai.
Características generales de los Omo Obbatalá
Los omo Obbatalá son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.
Patakies de Obbatalá
Obbatalá Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida. Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi obra?”
Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida.
Aquella noche Obbatalá Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su taller en espera de que llegara el Creador.
Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Obbatalá Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada.
A la mañana siguiente, cuando Obbatalá Orishanlá despertó, se encontró que todos los hombres tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia.
Recopilación etnológica de José Antonio Gutiérrez Caballero
Miami, 23 de septiembre del 2013.
http://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/obbatala.html

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Confluencia de Cultos a la Virgen de las Mercedes y Obbatalá (I Parte)

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Por JOSAN CABALLERO.
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ORACION A NUESTRA SEÑORA DE LAS MERCEDES
Santísima Virgen María de la Merced,
madre de Dios,
y por esta augusta cualidad, digna
de los más profundos respetos
de los ángeles y de los hombres.
Hoy, como uno de vuestros hijos
le confieso que sabéis, Señora,
desde mi tierna infancia, os he tenido
como a madre, abogada, patrona mía,
desde entonces me habéis mirado,
y por vuestras manos e intercesión,
me han venido todas las gracias
que he recibido de homenajes
y hasta implorar el socorro
de vuestra misericordiosa protección:
Sois poderosa para con vuestro hijo preciosísimo.
Deseos que tengo de seros fiel
durante el curso de mi vida,
para que después ella merezca veros
y gozaros en la eterna felicidad,
con este indigno hijo vuestro,
del que recibid el Vengo a tributaros,
rendido como un humilde ante Dios;
y continuad pues vuestra
misericordia de la gloria…
Amén.

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Nuestra Señora de las Mercedes de San Fernando
Venerada en Iglesia católica
Templo Capilla del antiguo Hospital de San José Bandera de España
Festividad 24 de septiembre
Simbología Virgen María con el Bendito Niño Jesús
Fecha de la imagen Siglo XVIII
atribuida al círculo de Cristóbal Ramos.
Nuestra Señora de las Mercedes es una advocación mariana venerada en la ciudad de San Fernando, provincia de Cádiz, en la Comunidad Autónoma de Andalucía. Se trata de una obra del siglo XVIII atribuida al círculo de Cristóbal Ramos, que se encuentra en la capilla del antiguo Hospital de San José de la referida ciudad.
Descripción iconográfica y técnica
Representa a la Virgen María ataviada con el hábito blanco de la Orden de la Merced, portando en su mano izquierda al Bendito Niño Jesús y en la derecha un cetro, símbolo (al igual que la corona) de su realeza. Ambas efigies suelen llevar también el escapulario mercedario.
Material: Se trata de una imagen de candelero, para vestir, y está realizada en dos tipos de madera de pino que se ensamblan en la cabeza. Medidas: La imagen mide 1,60 metros aproximadamente. Fue adaptada como dolorosa por el restaurador gaditano José Miguel Sánchez Peña en 1985, que le hizo un nuevo candelero, añadió lágrimas de cristal y eliminó repintes y otras alteraciones que se habían producido en el rostro con anterioridad. En 2003 fue intervenida y re policromada por Alfonso Berraquero García para recuperarla como imagen de gloria.
Breve reseña histórica
Bajo la advocación de las Mercedes estuvo en la capilla del Stmo. Cristo de la Vera-Cruz de la ciudad de San Fernando como Titular de una Hermandad de Gloria y Gremial de los zapateros, fundada en 1794; con posterioridad, en las primeras décadas del siglo XIX pasó a recibir culto en la Iglesia Mayor de San Pedro y San Pablo, hasta mediados del siglo XX, cuando fue retirada tras unas obras realizadas en el interior del edificio en la línea de las reformas del Concilio Vaticano II, que provocaron la supresión de numerosos retablos e imágenes que se encontraban en la misma. En los años 70 del siglo XX presidió algunos altares callejeros instalados con motivo de la festividad del Corpus Christi.
En 1985, fue cedida por el párroco de la Iglesia Mayor a la Hermandad de Desamparados para que fuera adaptada en Dolorosa y hasta el año 1997, fue su Titular bajo la advocación de María Santísima de los Desamparados, prosesionando bajo palio en la Madrugada del Viernes Santo. En el año 1997 es retirada del culto y devuelta a la Iglesia Mayor Parroquial. En el año 2002 vuelve a ser cedida por sus propietarios a la Hermandad de Desamparados para que restaurándose a su advocación primitiva recibiera culto en la Capilla del antiguo Hospital de San José, como así viene siendo desde el 24 de septiembre de 2003.
El 14 de marzo de 2009 la Hermandad de Desamparados celebró un cabildo (o votación) en el que más del 85% de los votos fueron favorables a incluir a Ntra. Sra. de las Mercedes como Titular y regularle estatutariamente sus cultos. El 24 de septiembre de 2009 se bendijo un retablo cerámico (o azulejo) realizado por los ceramistas Antonio Linares y Francisco Tenorio, y ubicado en la Plaza de San José de la ciudad de San Fernando.
El 18 de mayo de 2013, en un nuevo cabildo extraordinario, más del 95% de los votos volvieron a apoyar la inclusión de la Imagen en el Título de la Hermandad, así como la regulación de sus cultos.
Cultos en su honor
Actualmente no tiene regulados estatutariamente los cultos que se le deben tributar. En su última etapa se han celebrado besamanos en su honor en 2005 y entre 2008 y 2010, además el 24 de septiembre de 2006 salió en procesión por primera y, por el momento, única vez en su historia. Ininterrumpidamente desde 2007 viene presidiendo un altar callejero instalado con ocasión de la Procesión Eucarística que organiza la Parroquia de la Iglesia vaticana castrense de San Francisco, de la que depende la Hermandad de Desamparados.
Durante la misa celebrada en su honor en su festividad del año 2008, el Párroco Castrense D. Gonzalo Núñez del Castillo le impuso solemnemente una corona donada por sus devotos.
Históricamente, gracias a investigaciones del historiador Fernando Mósig Pérez, tenemos conocimiento de que la Hermandad dieciochesca que la tuvo Titular por se limitaba a organizar solemnes cultos en la Capilla del Santo Cristo con motivo de la festividad litúrgica de la Virgen de la Merced (24 de septiembre), conmemorándola con una función solemne y novena. Con su traspaso a la Iglesia Mayor se le siguieron organizando cultos diversos (novenas, triduos, funciones, etc). No constan sin embargo procesiones u otros cultos de carácter externo.
Patrimonio
Consta documentalmente en un inventario de la Iglesia Mayor que, a principios del siglo XX, había un “altar con ara, la imagen de Nuestra Señora de media talla, vestida, el Niño de talla, vestido; corona, cetro, grillo, escudo y potencias del Niño de plata; tiene además un vestido y manto de damasco de seda blanco con galón de oro fino; también una cadena de oro que pesa 17 adarmes, medio aderezo de cristal y oro, una paloma de brillantes, un par de zarcillos y un anillo de oro”.
Sin embargo, buena parte de su antiguo patrimonio se ha perdido. En la actualidad se conserva una pieza del escapulario bordado de la Virgen (s. XIX), así como un hábito mercedario blanco de seda de origen filipino, otro muy deteriorado con cristales incrustados y unos zapatos bordados del Niño Jesús. El antiguo cetro de plata forma parte hoy día de un relicario de otra hermandad de la ciudad.
Desde su reposición al culto en su advocación original, el ajuar de la Imagen se ha ido ampliando, y aparte de las piezas antiguas citadas anteriormente, destacan:
-Corona de plata (2008), realizada en Cusco (Perú).
-Luna en cuarto creciente de plata (2010), realizada en Cusco (Perú).
-Cetro de plata (2006), realizada en el taller sevillano de Manuel de los Ríos Navarro.
-Grillete y cadena de plata (2009), realizadas en Cusco (Perú) y por Miguel Ángel Cuadros Belizón, respectivamente.
-Escapularios mercedarios bordados (2006) por Rafael Rueda Cebada.
-Escapularios mercedarios de plata (2009) realizadas en Cusco (Perú).
-Capa y hábito mercedario de damasco con el escudo de la Orden pintado por Alfonso Berraquero García (2003).
-Capa mercedaria de tisú de plata (2006).
-Dos hábitos mercedarios de brocado de oro (2006 y 2009).
-Capa y hábito mercedario de brocado de oro y plata (2009).
-Pendientes y broche de platino, perlas y circonitas de estilo isabelino (2006).
-Broche con el escudo mercedario, en plata bañada en oro e incrustaciones de spondylus (2010), realizado en Cusco (Perú).
-Encaje y mantilla del siglo XIX.
-Varios collares y pulseras de perlas.
Bendito Niño Jesús Mercedario
La imagen del Benito Niño Jesús que porta Ntra. Sra. de las Mercedes, es una efigie de talla completa que muestra al Divino Redentor en actitud de bendecir con su mano derecha, mientras que con la izquierda suele sostener un cetro y los escapularios mercedarios. Destacan las notables semejanzas estilísticas con otras obras salidas del entorno del imaginero sevillano Cristóbal Ramos.
Entre los años 80 del siglo XX y 2003, estuvo en posesión de diversos particulares y hermandades de San Fernando y Cádiz. Sin embargo pudo ser recuperado para que volviera a ser portado por Ntra. Sra. de las Mercedes, con motivo de la reposición al culto de ésta.
Desde la Navidad de 2007 ilustra unos paños o balconeras que anuncian dicha festividad, tanto en la misma ciudad de San Fernando como en otras de España. En la Navidad de 2008 se expuso a la veneración en una cuna.
El Bendito Niño Mercedario tiene también un variado patrimonio:
-Diadema de plata (2008), realizada en Cusco (Perú).
-Potencias de plata (2008), realizadas en Cusco (Perú).
-Potencias de metal plateado (s. XIX).
-Cetro de plata (2008), realizado en Cusco (Perú).
-Escapularios mercedarios bordados (2007) por Rafael Rueda Cebada.
-Escapularios mercedarios de plata (2009) realizadas en Cusco (Perú).
-Chupete y cadena de plata (2008) realizados en Cusco (Perú).
-Traje de damasco rojo bordado en oro (2009) por Jaime Zaragoza Ibáñez.
-Traje blanco de brocado en oro, sedas y encaje (2008).
-Hábito mercedario (2009).
-Traje de tisú dorado (2006).
-Traje de encaje (2003).
Virgen de la Merced
La Virgen de la Merced o Nuestra Señora de las Mercedes es una de las advocaciones marianas de la Bienaventurada Virgen María. Es equivalente también el nombre de Virgen de la Misericordia.
En las primeras Constituciones de la Orden, en 1272, la Orden recibe ya el título de “Orden de la Virgen de la Merced de la Redención de los cristianos cautivos de Santa Eulalia de Barcelona”.
En el año 1265 aparecieron las primeras monjas (comendadoras) de la Merced.
Se calcula que fueron alrededor de trescientos mil los redimidos por los frailes mercedarios del cautiverio de los musulmanes.
Los seguidores de la Orden de la Merced estuvieron entre los primeros misioneros de América, en la isla de La Española o República Dominicana.
Devoción
La devoción a la Virgen de la Merced se difundió muy pronto por Cataluña y por toda España, por Francia y por Italia, a partir del siglo XIII con la labor de redención de estos religiosos y sus cofrades. Con la Evangelización de América, en la que la Orden de la Merced participó desde sus mismos inicios, la devoción se extendió y arraigó profundamente en todo el territorio americano.
La llegada de la orden religiosa de los mercedarios a América, un poco relacionada con el antiguo espíritu de los caballeros que fueron a las Cruzadas a Tierra Santa y juntamente con el culto de la Virgen Compasiva, coincide con el poblamiento de las principales ciudades andinas cercanas a la línea ecuatorial como son: Cuzco, Lima, Quito y la Villaviciosa de la Concepción o San Juan de Pasto no obstante que esta última tenía como patrona religiosa a la Pura y Limpia Concepción como su nombre lo indica. El Convento Mercedario primeramente se funda en Santiago de Cali hacia 1536 y en Pasto hacia 1545 y la iglesia anexa desde 1550, volviéndose muy famoso el ornato de este templo con una puerta labrada con leones dorados en su parte superior, imitando a los que fueron concedidos, junto con el título de ciudad y el sobrenombre de San Juan Bautista, a la Villa de Pasto, es conocida popularmente en San Juan de Pasto como la Michita Linda.
Es en el siglo XVIII, de acuerdo al minucioso relato de José Rafael Sañudo, cuando la Virgen de las Mercedes aparece como protectora del Cabildo y pueblo de San Juan de Pasto respecto de erupciones y terremotos y otros eventos naturales dañinos, de hecho empieza a figurar la graciosa imagen como si fuera la que tiene el mando o el gobierno de Pasto. Son la fuerza de la tradición oral así sustentada y, en parte, el sincretismo o mestizaje religioso que la acompaña, los factores por los cuales se puede considerar a la Virgen de las Mercedes como Gobernadora de la Ciudad y no porque alguna autoridad civil en el siglo XX lo haya establecido por decreto. En 1612 se completó el templo de la Merced en Pasto y el trabajo en madera ocupó a los artesanos y escultores Lázaro de Vergara (las dos puertas talladas, tirantes para los alfarjes de tipo mudéjar en la nave y el presbiterio), Rodrigo de Chaves (cantería de la portada y esculturas), el batihoja y doradores Juan de Echeverri, Francisco Gallardo y Francisco Benítez más el tabernáculo de tres cuerpos realizado por Gómez de Rojas en 1660.
Perú es actualmente el país que reúne a la mayor cantidad de fieles de toda América y que cada 24 de septiembre celebran esta fiesta en honor a la Bienaventurada Virgen María.
La devoción a la Virgen de la Merced se difundió en Bolivia, en el departamento de La Paz, donde hoy se le rinde veneración, al año se le cambia 3 veces sus vestiduras, la primera vez que se le cambia es la fecha del 3 de agosto recordando la primera vez que derramó lágrimas, la segunda vez el 24 de septiembre recordando su fiesta y la tercera y última vez en Navidad como regalo a su devoción. El 24 de septiembre en la Iglesia de la Merced se celebra una eucaristía de fiesta, nueve días antes se le reza la novena y al finalizar existe una gran procesión en su honor. En Potosí, se celebra una solemne y lucida fiesta organizada por la Archicofradía de Nuestra Señora de La Merced, institución fundada en 1730 y que llegó a cobijar en el siglo XVIII a 10.000 cofrades.
Iconografía de la Virgen mercedaria
La iconografía usada para representar a la Virgen de la Merced queda definida a partir del siglo XVI, consistiendo fundamentalmente en el hábito mercedario: túnica, escapulario y capa, todo en color blanco, con en el escudo mercedario en el pecho. Otros elementos recurrentes son las cadenas y el grillete, símbolos también del cautiverio. Normalmente, además del escapulario del hábito, lleva otro pequeño en la mano que ofrece a los fieles.
Suele aparecer tocada con corona de reina, y también con el cetro en la mano derecha. En muchas ocasiones sostiene en la izquierda al Niño Jesús, que también puede llevar un escapulario en las manos. Otro modelo iconográfico es el de la Virgen Comendadora, sedente en el coro, sin niño ni cetro, con las constituciones de la Orden en una mano.
Virgen de la Misericordia
El modelo más extendido en la historia del arte (desarrollado desde el Duecento y el Trecento (pintura gótica italiana de los siglos XIII y XIV) es el de la Virgen que cobija bajo su manto a un grupo, que puede ser de presos cautivos (rescatarlos es la función de la orden mercedaria); pero que muy habitualmente es el de los donantes o comitentes que se hacen retratar de esa manera, que pueden ser tanto nobles como clérigos o gremios de cualquier actividad. Si se trata de santos, es entonces una modalidad concreta del género sacra conversazione.
De la Virgen de la Merced en el día de su festividad
Como todas las que se llaman Mercedes y cuantos las quieren saben bien, hoy es el día de la Virgen de la Merced o Nuestra Señora de las Mercedes. El origen de tan bella advocación mariana remonta al 1 de agosto de 1218, fecha en la que el barcelonés San Pedro Nolasco (1180-1245) recibe la visita de la Virgen, que se presenta como “La Merced”, hecho que conocemos por el relato que realiza en el año 1400 el Padre Gaver, y lo habría exhortado a fundar una orden religiosa cuyo carisma no fuera otro que la redención de cristianos cautivos, al modo de los realizado justo veinte años antes por San Juan de Mata, fundador de los trinitarios.
En cuanto a la orden, se crea el 10 de agosto de 1218 en la Catedral de Barcelona, en presencia del rey Jaime I de Aragón y del obispo Berenguer de Palou. El Papa Gregorio IX la aprueba en 1235 y le otorga la regla de San Agustín. Compuesta por religiosos y caballeros que reciben la institución canónica del obispo de Barcelona y la investidura militar de Jaime I, sus miembros pronunciaban cuatro votos: pobreza, castidad, obediencia y un cuarto muy específico por el que se obligaban a entregarse como rehenes para la liberación de los cautivos si no obtenían el dinero necesario para su rescate. Cuando la orden se funda, los cautivos rescatados por los mercedarios provienen de las luchas intestinas peninsulares entre cristianos y musulmanes, pero con la finalización de la Reconquista, la orden halla un nuevo filón en las víctimas de la piratería turca y berberisca.
De 1265 data la fundación de la sección femenina y de 1272 sus primeras Constituciones, que le otorgan el título de “Orden de la Virgen de la Merced de la Redención de los cristianos cautivos de Santa Eulalia de Barcelona” por tener su primera ubicación en el Hospital de Santa Eulalia. Un nombre que anticipa la “tormentosa relación”, si se me permite la expresión, que regirá en adelante entre la Virgen de la Merced y Santa Eulalia, santa de grande y antigua tradición cuya devoción se disputan Barcelona y Mérida (pinche aquí si desea conocer todo sobre el tema), y que dejará de ser la patrona de Barcelona para que lo sea la Merced en 1687. Los presumidos barceloneses dicen que en la fiesta de Santa Eulalia de Barcelona el 12 de febrero, siempre llueve en la capital condal porque la santa llora por haber dejado de ser la patrona de Barcelona.
Son ilustres mercedarios San Ramón Nonato y San Pedro Armengol, los mártires San Serapio y San Pedro Pascual o el genial escritor de los siglos de oro españoles Fray Gabriel Téllez, más conocido como Tirso de Molina. Se calcula que deben su rescate a los mercedarios unas 70.000 cautivos a lo largo de la historia. Los mercedarios se hallarán entre los primeros misioneros de América. De hecho, el capellán de Colón en su segundo viaje era un mercedario según recoge el cronista Mártir de Anglería. Actualmente, los mercedarios se emplean a fondo en las llamadas “nuevas formas de cautividad”, refugiados, exiliados, inmigrantes, prisioneros, “meninos de rua”, en Brasil, y de aquellos que están faltos de libertad o cuyos derechos fundamentales son conculcados.
En cuanto al fundador, Nolasco nace en una acomodada familia de mercaderes, en Barcelona. A los 15 años pierde a su padre y hereda una fortuna, y a la temprana edad de 23 años, después de haber descubierto su vocación en una peregrinación a la Virgen de Montserrat, se inicia en Valencia, como seglar todavía, en la redención de cautivos, que financia con sus propios bienes. El mismo sufrirá las penalidades del cautiverio en Argelia, como también el privilegio de las apariciones, recibiendo la de la Virgen de la Merced, como ya se ha dicho, o la de ángeles y del mismo San Pedro crucificado, maravillosamente retratadas por Francisco Zurbarán. Muerto en la misma ciudad en la que había nacido, Barcelona, el año 1256 a los 67 años de edad, será canonizado en 1626 por el Papa Urbano VIII. Se celebra su fiesta el 29 de enero.
Volviendo a nuestra Virgen de la Merced, que no en balde es a la que celebramos hoy, su iconografía la reviste de un amplio manto que da cobijo a un nutrido grupo de colectivos, desde presos, hasta santos, las cadenas y el grillete, y por supuesto el escapulario de la Orden Mercedaria. La devoción a la Virgen de la Merced se difunde con facilidad por todos los rincones de América. Perú es quizás el país de toda América donde con más intensidad arraiga, pero no desmerece Potosí en Bolivia, que llegó a ser una de las ciudades más grandes del mundo, donde la Archicofradía de Nuestra Señora de La Merced fundada en 1730 organiza lucidas fiestas.
Historia de la Virgen de Mercedes
La Virgen de La Merced fue llamada por Su Santidad el Papa Juan Pablo II en su primera visita al Perú en 1985, “La Estrella de la Fe y de la Evangelización”.
Esta Sagrada Imagen vio su culto nacer durante la época de la Evangelización constituyente, cuando Francisco Pizarro llegó al Perú y fue acompañado por religiosos de la Orden de La Merced, quienes se trazaron la meta de cimentar sus labores evangélicas y la inspiración al culto a la Madre de Dios, bajo la advocación de “María de Las Mercedes”.
Cuenta la historia que un día 24 de septiembre en horas de la noche, incursionó en nuestro puerto una flota inglesa conformada por los piratas más famosos de la época, invadiéndolo y aprovechando la fuga del vecindario, no sin antes experimentar toda suerte de manifestaciones de pánico, desesperación e importancia ante los intrusos.
Según los testigos de aquellos tiempos, cuyo testimonio registra la Historia, los ingleses entrenados para la destrucción y el pillaje, y dueños de la situación, se apropiaron de las riquezas y luego incendiaron la ciudad, para luego organizar sus acostumbradas orgías de triunfo bajo las actitudes morbosas y sanguinarias del pirata George Anson.
El Jefe de la Escuadra inglesa, quiso completar el cuadro de destrucción e intentó robar la Sagrada Imagen de Las Mercedes. Pero no pudo. Fuerzas misteriosas agitaron el mar haciendo huir a los invasores. Frustrada su maligna intención, Anson, presa de una ira incontenible, dio una violenta estocada a la Virgen marcándola en el cuello, señal que hasta ahora perdura como testimonio de la acción sacrílega de los ingleses, quienes se vieron precisados a arrojarla al mar.
Pasados algunos días, la Sagrada Efigie fue encontrada varada en una playa paiteña, por un grupo de pescadores, quienes avisaron a la población, que más tarde organizaron una gran procesión con profundas manifestaciones de júbilo y emoción religiosa. El Pueblo de esa época jubiloso y lleno de fe, estuvo varios días maravillado por lo que consideraban un milagro del Cielo.
Este episodio marcaría para siempre la gran veneración de los paiteños y de los visitantes que atraídos por los sucesos, llegaron a Paita por centenares a dar realce a la Festividad; organizándose las primeras peregrinaciones que continuaron hasta nuestros días.
Se atribuye a la Escuela Quiteña la escultura de la efigie. No sólo artistas sino religiosos admiran la expresión del rostro de la Sagrada Imagen, donde sobresalen la dulzura y la belleza. Así luce la Virgen de Paita y su actitud divina que se traduce al observar sus brazos abiertos (…) llamado de Jesucristo cuando se dirigen los cristianos que buscan una última esperanza: “VENGAN A MÍ TODOS LOS QUE ESTÁN CASADOS Y AGOBIADOS, Y YO LOS ALIVIARÉ”.
Tal es el mensaje de paz y esperanza que buscan los peregrinos que hoy acuden a esta Festividad.
NOVENARIO PARA NUESTRA SEÑORA DE LAS MERCEDES
Por la señal de la Santa Cruz…
Señor mío, Jesucristo…

ORACIÓN PREPARATORIA PARA TODOS LOS DÍAS
Soberana Virgen María, Reina de los Ángeles, Emperatriz de los cielos, elegida Madre de Dios, concebida en gracia, a quien rinden veneración todos los coros de los Ángeles y Santos del cielo. A Ti me acerco para rogarte que, puesto que bajaste del cielo a la tierra declarando que eres Madre de Merced y de las Misericordias, usa tu piedad con este humilde devoto tuyo. Y para más obligarte, Madre de pecadores, consuelo de los afligidos, socorro de todas las necesidades, me consagro una vez más a ti, como esclavo y servidor tuyo. Dirígeme, encamíname y ampárame, Señora y Madre mía, para que acierte a servirte y logre lo que en esta novena pido y deseo, si es del agrado de tu precioso Hijo Jesús, que vive y reina con Dios Padre, en unidad del Espíritu Santo, Dios por todos los siglos de los siglos. Amén.
Rezar a continuación la oración del día que corresponda:
DÍAS: 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9
DÍA PRIMERO
Señor, Dios Omnipotente y Misericordioso, que así para librar a tu pueblo escogido de la esclavitud de Egipto hablaste a Moisés en el monte Horeb, desde una zarza que ardía sin consumirse, así mismo hablaste en Barcelona al Patriarca San Pedro Nolasco para que rescatase a los cautivos cristianos, siendo la mensajera tu Santísima Madre, la Virgen María, que bajó del cielo y desde el primer instante de su vida fue como zarza milagrosa, pues jamás la tocó la llama de la culpa, ni perdió la hermosura de la gracia, ni su original pureza; te ruego que por la intercesión de la misma Santísima Madre tuya, no se abrase mi cuerpo en las llamas de la impureza, ni se manche mi alma con el pecado de la sensualidad, para que, a imitación de esta celestial Señora, exhale mi corazón fragancias de pureza.
Pídase la gracia que se desea obtener. Terminar con las oraciones finales para todos los días.
DÍA SEGUNDO
Rey soberano, Padre de Misericordia y Dios de todo consuelo, que con la virtud de la vara de Moisés diste a conocer al Faraón la eficacia de tu Divino Poder, pues con ella fue quebrantada la dureza de aquel perverso corazón y consiguió la libertad tu pueblo escogido; humildemente te rogamos, por la intercesión de la virgen Santísima de la Merced, refrenes mis pasiones y ablandes la dureza de mi pobre corazón, para que, logrando con tu gracia quebrantar las cadenas de mis culpas, me vea libre de la esclavitud del pecado; y concediéndome la merced de tu caridad y justicia, me des también el don de la perseverancia final, para merecer y lograr la gloria eterna. Amén.
Pídase la gracia que se desea obtener. Terminar con las oraciones finales para todos los días.
DÍA TERCERO
Poderosísimo Señor y Padre compasivo que después de librarlos del cautiverio, diste a los israelitas una columna de esperanza y consuelo, pues durante el día, en forma de nube los defendía de los rayos y ardores del sol, y por la noche, en figura de fuego, les iluminaba para librarlos de todo riesgo y peligro; humildemente te suplico por mediación de María Santísima de la Merced, que consigamos vernos libres de los rigores de tu justicia y merezcamos, por tu piedad, el fuego del divino amor que abrase siempre nuestros corazones y sirva de luz que disipe las sombras de nuestra ignorancia para que no perdamos nunca el camino del cielo. Amén.
Pídase la gracia que se desea obtener. Terminar con las oraciones finales para todos los días.
DÍA CUARTO
¡Dulcísimo Jesús, Dios infinito, hijo Unigénito de María!; pues manifestaste a los hombres que te es agradable el título de la Merced con que veneramos a tu Santísima Madre: haz, Señor, que experimentemos el Poder de este celestial nombre y singular devoción, y que la Reina del cielo y tierra nos defienda del enemigo infernal y de todas sus asechanzas y tentaciones, para que acertemos a servirte en esta vida y después podamos cantarte himnos de alabanza por toda la eternidad. Amén.
Pídase la gracia que se desea obtener. Terminar con las oraciones finales para todos los días.
DÍA QUINTO
Clementísimo Señor, Padre amoroso y benignísimo creador nuestro, somos pecadores y por ellos merecedores de castigo en este mundo y en el otro, más por tu infinita misericordia, nos concedes un refugio seguro en la protección de tu Santísima Madre; continúa derramando sobre cuantos la veneramos como a Madre de Merced y Misericordia tus divinas bendiciones, para que, libres de los peligros de este mundo, lleguemos con su protección, al Puerto seguro de la Gloria. Amén.
Pídase la gracia que se desea obtener. Terminar con las oraciones finales para todos los días.
DÍA SEXTO
Señor, Dios de la Misericordia, que por medio de la reina Esther libraste a los israelitas de la sentencia de muerte dictada por Asuero; te rogamos, piadoso dueño de nuestras almas, que por la intercesión de la Santísima Virgen María de la Merced, nos libres de la muerte del pecado, concediéndonos la libertad de los Hijos de Dios y vivir en gracia hasta que podamos gozar eternamente en la gloria. Amén.
Pídase la gracia que se desea obtener. Terminar con las oraciones finales para todos los días.
DÍA SÉPTIMO
Eterno y Omnipotente Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, que coronaste a la Santísima Virgen María de estrellas y la vestiste de Gloria y Majestad, dándole poder contra todos nuestro enemigos; te suplicamos con la mayor confianza, nos otorgues el favor de considerarnos como devotos y esclavos de tan esclarecida Señora, pues la invocamos como Madre de la Merced y Misericordia, para que así nos veamos libres de las asechanzas del enemigo infernal ahora y en la hora de nuestra muerte y podamos conseguir la Gloria eterna. Amén.
Pídase la gracia que se desea obtener. Terminar con las oraciones finales para todos los días.
DÍA OCTAVO
Amantísimo Dios y piadoso Señor, que para librar del castigo de la muerte a tu siervo Nabal, dispusiste que bajara del monte la prudente Abigail, para postrarse ante el Rey David; te suplicamos rendidamente que por los ruegos de la hermosísima y prudente Virgen María de la Merced, tu Madre, que bajó del monte de la gloria a la ciudad de Barcelona para dar consuelo a todos los afligidos y libertad a los cautivos cristianos, nos libres de todo peligro de cuerpo y alma y nos concedas entrada segura en la gloria celestial. Amén.
Pídase la gracia que se desea obtener. Terminar con las oraciones finales para todos los días.
DÍA NOVENO
Dios y Señor de todo el Universo, que compadecido de nuestras miserias te dignaste bajar a redimirnos de la esclavitud del pecado haciéndote hombre en las purísimas entrañas de María; te rogamos por ese infinito amor tuyo, que pues elegiste a la Virgen Madre tan pura y tan misericordiosa, hagas que ella derrame sobre todos tus devotos la lluvia de sus bondades, para que mereciendo subir pro la senda de las virtudes, logremos, por la intercesión de la virgen María de la Merced, gozar de la Bienaventuranza Eterna, adorándote en tus moradas celestiales, donde vives y reinas con el Padre y el Espíritu Santo, y eres Dios por los siglos de los siglos. Amén.
Pídase la gracia que se desea obtener. Terminar con las oraciones finales para todos los días.
ORACIONES FINALES PARA TODOS LOS DÍAS
Salutaciones. Yo te venero con todo el corazón, Virgen Santísima de la Merced, sobre todos los Ángeles y Santos del Paraíso, como Hija del Eterno Padre y te consagro mi alma con todas sus potencias. Dios te salve, María…
Yo te venero con todo el corazón, Virgen Santísima de la Merced, sobre todos los Ángeles y Santos del Paraíso, como Madre de Dios Hijo y te consagro mi cuerpo con todos sus sentidos. Dios te salve, María…
Yo te venero con todo el corazón, Virgen Santísima de la Merced, sobre todos los Ángeles y Santos del Paraíso, como Esposa del Espíritu Santo y te consagro mi corazón con todos sus afectos, pidiéndote que me obtengas de la santísima trinidad todos los medios y gracias que necesito para mi salvación eterna. Dios te salve, María…
Oración. ¡Oh, Bendita Virgen María de la Merced! ¿Quién podrá darte las debidas gracias y alabanzas por la solicitud tan maternal con que siempre has atendido a todas las almas? ¿Qué alabanzas podrá tributarte el frágil mortal que no haya aprendido de ti, Madre mía?
Dígnate aceptar nuestras plegarias que con todo fervor te dirigimos para agradecerte tantos y tan grandes favores que hemos recibido de tu maternal bondad. Son pobres y desproporcionadas a tus beneficios, pero no pongas tus ojos en ellos, piensa más bien que somos tus hijos y que, como hijos muy amantes te las dirigimos. A recibirlas alcánzanos el perdón de nuestros pecados y redímenos del castigo por ellos tenemos merecido. Escucha propicia nuestras plegarias y haz que consigamos la dicha eterna.
Recibe nuestras ofrendas, accede a nuestras súplicas, disculpa nuestras faltas, pues eres la única esperanza de los pecadores. Por tu intercesión ante tu Hijo esperamos el perdón de nuestros pecados y en ti, oh Madre celestial, tenemos toda nuestra esperanza. Virgen excelsa de la Merced; socorre a los desgraciados, fortalece a los débiles, consuela a los tristes, ruega por nuestra Patria, intercede por el Papa, por los Obispos, por los Sacerdotes, por los presos y sus familias; que experimenten tu protección maternal todos cuantos se acerquen a ti con devoción y confianza. Está siempre dispuesta a escuchar las oraciones de los que acuden a tus plantas, de manera que vean siempre cumplidos sus deseos. Ruega sin cesar por todo el pueblo cristiano tú, oh Virgen dichosa, que mereciste llevar en tus entrañas purísimas al Redentor del mundo, que vive y reina por los siglos de los siglos. Amén.
José Antonio Gutiérrez Caballero
Miami, 23 de septiembre del 2013.
Bibliografía utilizada:
http://es.wikipedia.org/wiki/Nuestra_Se%C3%B1ora_de_las_Mercedes_(San_Fernando)
http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_la_Merced
http://www.religionenlibertad.com/articulo.asp?idarticulo=31292
http://crissie.blogspot.es/
http://foro.univision.com/t5/Santeria/HOY-ES-DIA-DE-OBATALA-LA-VIRGEN-DE-LAS-MERCEDES/td-p/200494965
http://www.devocionario.com/maria/mercedes_2.html

INVENTAR TU ETERNA ESTAMPA SIN SABER

Posted in ACROSTICARIO with tags , , , , , , , , on 18 septiembre 2013 by josancaballero

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Por JOSAN CABALLERO
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(Acróstico para Nicole “Nikki” Recuset,
por su nacimiento un 16 de septiembre)

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INVENTAR TU ESTAMPA SIN SABER
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Nombrar tus ojos es tocar la alegría cual un pez
Inicia su danza imaginaria desde el agua,
Cuando el sol inventa entre pestañas dos piraguas:
Ondulantes peceras, donde el infinito sólo ves,
Luciendo sus dos lunas esmeraldas, como si
El mar de un cuento de hadas corriera por tu piel,
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Remando la niñez a remansos de un pincel
Encantado por musas que antaño conocí,
Culpables de ser ninfas con su mundo a través,
Unidas por la fuerza de la felicidad,
Sensibles como elfos en dar prosperidad
Eterna a sus familias, colgadas de sus pies:
Terpsícores de gloria para la Humanidad.
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Nadie como tú para danzar hoy de memoria,
Invitando a ver la luz que nos enriquece
Kavala familiar, laberintos, reveses,
Karmas con luz, karaokes bailables por euforia,
Incitándonos a ser la Magia que acontece.
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José Antonio Gutiérrez Caballero
Miami, 7 de septiembre del 2013.
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BENDITA CARIDAD DEL COBRE & OCHUN EN MI ALTAR, YALODDE

Posted in AVATARSERES with tags , , , , , , , , , , , , on 14 septiembre 2013 by josancaballero

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Por JOSAN CABALLERO
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CUMPLEVIDAS DE UNA GENUINA YALODDE
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(Para Neysi Pedroso,
nacida un 12 de septiembre:
otra hija de Ochún, como ninguna)

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Naciste un día por sagradas confluencias,
Endulzando el río con los peces de tu piel:
Yalodde criada entre otanes, cual la miel
Surge de lo profundo, para surtir esencias,
Intentando escurrirse, como el agua a granel:
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Posas de ser “Gran Reina”, no sólo en apariencia,
Exhibiendo su estirpe, que niega el oropel:
Diosa viviente en gestos y lengua de cincel,
Risa de escapulario, dorada de apetencias:
Orisha que restalla, cual piedra en un bisel;
Sortaria y gran señora, con dotes de prudencia:
Oh, Mujer salvadora de las Siete Potencias!
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José Antonio Gutiérrez Caballero
Miami, 12 de septiembre del 2013.
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OSHUN COMO DIOSA DE CABECERA EN LA RELIGION YORUBA
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aún existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
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Familia de Oshun
Oshun es hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Íntima amiga de Eleggua, quien la protege.
Diloggún en Oshun
Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).
Herramientas de Oshun
Sopera
Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.
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Objetos de poder de Oshun
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.
Trajes de Oshun
Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estómago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.
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Bailes de Oshun
El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
Ofrendas a Oshun
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.
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Caminos de Oshun
Sus caminos son:
•Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
•Oshun Ibu Akuaro.
•Oshun Ololodí u Olodí.
•Oshun Ibu Aña.
•Oshun Ibu Iñani o Añani.
•Oshun Ibu Yumu.
•Oshun Ibu Oddonki.
•Oshun Ibu Oggale.
•Oshun Ibu Okuanda.
•Oshun Ibu Addesa.
•Oshun Ibu Ayede o Ayade.
•Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
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•Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
•Oshun Eleke Oñí.
•Oshun Ibu Itumu.
•Oshun Aremu Kondiano.
•Oshun Ibu Semi o Seni.
•Oshun Ibu Fondae.
•Oshun Ibu Odoko.
•Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
•Oshun Ibu Eledan o Elenda.
•Oshun Idere Lekun.
•Oshun Ibu Añare o Iñare.
•Oshun Ibu Agandara.
•Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
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•Oshun Oroyobi.
•Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
•Oshun Ibu Latie Elegba.
•Oshun Edé.
•Oshun Ibu Aja Jura.
•Oshun Miwá.
•Oshun Ibu Oddoi.
•Oshun Kayodé.
•Oshun Sekesé.
•Oshun Fumiké.
•Oshun Funké.
•Oshun Niwé.
•Oshun Awé.
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Coronar Oshun: Kari-OshaPara coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.
Características de los Omo Oshun
Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.
Patakies de Oshun
Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada más dijeron:
“Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca más des todo lo que tienes”.
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Oshun salva al mundo
Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que él le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.
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OCHUN, GRAN REINA O YALODDE
OCHÚN, orisha del amor y del oro, dueña de los ríos y de la miel.
Ochún es una mulata hermosa y simpática, de pelo liso y suave; amante de las fiestas y de los bailes. Esta orisha es la Venus-Afrodita del panteón yoruba.
Es capaz tanto de resolver como de provocar riñas entre los orishas y los hombres.
OCHÚN (la orisha con su vestido amarillo y su inseparable abanico en forma de pavo real)
Lo da todo por sus hijos porque ella misma es el amor aunque cuando se enfada es inclemente y mata riéndose: sus castigos son las enfermedades del vientre, ahoga en agua dulce y salada, tuberculiza con la lluvia, enferma los órganos sexuales y el bajo vientre.
Su número es el 5; su color el amarillo; su día es el sábado; su festividad el 12 de septiembre .
Ochún tiene su equivalente en la religión católica con Nuestra Señora de la Caridad del Cobre (Patrona de Cuba).
COLLARES
El collar de Ochún lleva cuentas amarillas o ámbar como base y se le añaden cuentas de distintos colores (rojas, verdes, de distintos tonos de amarillo, coral), dependiendo el camino que lleve.
ATRIBUTOS
A Ochún le encantan las cosas finas, bellas, femeninas, como son los abanicos, las plumas de pavo real, espejos, todo tipo de joyas y una campanilla dorada para llamarla.
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OFRENDASDulces finos, como flan, natillas, yemas, tocinito de cielo, pasteles borrachos y, por supuesto, la MIEL.
Salados: camarones, arroz amarillo, calabaza, berro, perejil.
Frutas: naranjas, melón amarillo, melocotón, albaricoque, mango.
Flor: el girasol.
PATAKI – LEYENDA
Ochún, la diosa del amor, de la miel, del río y de todas las cosas dulces, supo que muchos de sus hijos estaban siendo enviados a Cuba, y que allí, solitarios y tristes la echaban mucho de menos .
Ochún decidió irse a Cuba a consolarlos, quería bailar y regocijarse con ellos.
Ochún estaba preocupada porque tenía miedo al viaje. Impulsada por sus temores se fue a ver a su hermana Yemayá, la dueña del mar, y le dijo:
Yemayá, tengo que cruzar el mar, para ir a reunirme con mis hijos, que están en Cuba, pero le tengo miedo al largo viaje.
No tengas miedo, Ochún – contestó Yemayá – Te cuidaré bien. Te llevaré al fondo del mar y lo cruzaremos sin grandes peligros. Sin ningún problema llegaremos a Cuba.
Me has devuelto la calma, Yemayá, gracias – dijo Ochún – Pero, dime, tú que has estado en Cuba, tú que llegas a todas sus orillas, a sus playas, ¿cómo es Cuba?, ¿cómo son los cubanos?
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Cuba se parece mucho a África, Ochún. Nunca hace frío, hay muchas palmeras y cocoteros, los ríos son mansos, las noches son largas. Sin embargo, no todos los cubanos son negros, como las gentes de aquí, los hay blancos y mulatos.
Ochún con voz apasionada respondió a Yemayá:
Yemayá, lo que me has dicho de los cubanos me preocupa, pues es algo nuevo para mí, por eso quisiera me concedieras dos dones. Suavízame y alísame un poquito el pelo con las aguas de tu océano, y aclárame un poco la piel. Así cuando lleguemos a Cuba no seré ni negra ni blanca y seré querida y adorada por todos los cubanos: negros, mulatos, blancos, todos serán mis hijos.
Yemayá con majestuoso y maternal gesto le concedió a Ochún los dones, siendo los cubanos agraciados con una patrona, una madre que físicamente encarna las características de todos sus hijos… La Virgen de la Caridad… Ochún…
“MAFEREFÚN OCHÚN TODOS LOS DÁS Y LOS SABADOS POR CINCO”.
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AVATARES O CAMINOS
Existen muchos caminos de Ochún, en los que se manifiesta de forma diferente en cada uno, y que serán estudiados en otro artículo próximamente, como ya se ha escrito con anterioridad de Yemayá.
ORACION
¡Oh, Santísima Virgen de la Caridad,
Madre mía y Señora Soberana,
con cuánta alegría acudo
a postrarme a tus pies!
¡Virgen de los Milagros,
como te llamaban nuestros mayores!
Cura a los enfermos,
consuela a los afligidos,
da ánimos a los desesperados,
preserva de toda desgracia a las familias,
protege a la juventud,
ampara a la niñez.
Nadie puede publicar dignamente
las maravillas que obras cada día,
a favor de las almas que te invocan,
justificando así la confianza y el amor
que te profesan todos tus hijos!
Desde tu Santuario del Cobre,
venerable Virgen de la Caridad,
sé siempre el manantial de todas las gracias,
Amén.

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ALABANZA A OCHUN
“Madre mía, dueña del río, dueña del mundo, donde todo hijo de santo va a bañarse, para recibir la bendición del agua dulce, para tener felicidad, bienestar y alegría.
Mujer con su saya y con sus cinco pañuelos para bailar, reina linda, con tu risa y alegría, nos das amor.
Pero tenemos que ser cautelosos, cuando estás colérica, mujer muertera, mensajera de Olofi, gracias por tu Aché”.

SOPERA DE OCHUN
La sopera donde vive Ochún es de color amarillo, con adornos de flores o dorados , y está compuesta por: 5 piedras, que representan el espíritu de la orisha; una mano de caracoles que simboliza la boca por la que se comunica con sus hijos; una corona de 5 puntas, que es el símbolo de su majestuosidad y de que sus hijos son como reyes en la tierra, aunque estén pasando pena; y las 5 flechas que penden de la coronas significan las herramientas para defender a sus hijos en las peleas de la tierra; los remos representan el impulso creador; una balanza de metal dorado, que denota la justicia; las 5 manillas son el compromiso con sus hijos y con la humanidad; además una media luna, un sol y una estrella. Ya luego, dependiendo del camino que se tenga de Ochún, se le añaden más símbolos, como pueden ser: 5 agujas, 5 carretes de hilo, un machete, un mortero, una corona de 21 piezas, etc.
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OFRENDA A OCHUN
5 girasoles a Ochún, dando las gracias, 5 girasoles para petición y 5 girasoles para fabricación de polvos; todos regados con miel, canela y cascarilla.
EBBOS PARA OCHUN
Importante: las velas-velones siempre se encienden con cerillas de madera, y se recomienda, en este caso con Ochún, vestirlos con aceite de girasol: tomamos aceite de girasol, untándonos bien las manos y, de arriba hacia abajo, untamos la vela-velón por 5 veces, al poseer Ochún el número 5.
(Si se han tenido relaciones sexuales, jamás se trabaje en ebbos, no sin antes haberse duchado).
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ALGUNOS TRABAJOS ESPIRITUALES
I. Para abrirse camino en todos los aspectos de la vida, se necesita:
1 calabaza
1 botella de cerveza
2 velas-velones amarillos
aceite de almendras dulces
miel de abeja
grajeas de colores
5 perfumes distintos
harina de maíz (maicena)
vino dulce
Preparación:
Quitamos un poco de masa de la calabaza.
Dentro de ella echamos la cerveza, el vino dulce, los cinco perfumes, el aceite de almendras dulces, la harina de maíz, la miel de abeja y las grajeas de colores.
Encendemos este ebbo, durante diez días, con los velas-velones amarillos (uno primero y cuando termine, se enciende el otro). Si se utilizan velas, habrá que apagarlas de un soplido seco, pues no durarían los diez días, e ir repartiéndolas.
A los 10 días se lleva el ebbo al río.
Mientras dura el mismo, rogar a Ochún que nos ayude a dulcificar nuestros caminos en la vida (trabajo , amor, familia, negocios, amigos, dinero, entre otros) y que nos los limpie de todos los obstáculos que puedan aparecer.
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II. Para dulcificar a nuestra pareja se necesita :
5 yemas de huevo
miel de abeja
canela en polvo
1 plato blanco hondo
1 vela-velón amarillo
Preparación:
Colocaremos en el plato un papel blanco con el nombre, apellidos y fecha de nacimiento (escritos en lápiz) de la persona que queremos dulcificar, para que sea más atenta con nosotros.
Encima del papel ponemos las 5 yemas de huevo.
Añadimos miel de abeja y encima espolvoreamos la canela (ambas cosas en abundancia).
Encendemos la vela-velón amarillo, pidiéndole a Ochún que dulcifique el carácter y el comportamiento de … con respecto a nosotros, a la familia, etc.
A los cinco días llevaremos todo al río.
Días indicados para hacer este ebbo: cualquier sábado o lunes; y mejor todavía, que esos días sean 5, 15 o 25.
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III. Para atraer a la persona deseada se necesita:
5 ramas de canela
5 cucharadas de anís estrellado
5 mazos de perejil
5 cucharadas de azúcar blanco
Preparación:Ponemos en una cazuela a hervir las 5 ramas de canela, las 5 cucharadas de anís estrellado, los 5 mazos de perejil, las 5 cucharadas de azúcar blanca; y se le añadirán 5 cucharaditas de miel de abeja.
Cuando ya esté bien hervido, lo dejamos reposar, hasta enfriar, y lo separamos en cinco botes.
Cuando abramos uno de los botes, para usarlo echaremos 5 gotas de perfume (a Ochun le encanta Zinnia).
Después de una ducha normal, recomiendo dársela con jabón de coco, y tras secarse con una toalla blanca o amarilla, tomamos el líquido y nos untaremos cuello, cara, brazos, piernas, y del pecho y espalda abajo (Nunca en la cabeza).
Dejaremos que nuestro cuerpo se seque solo.
Mientras se va secando y absorviendo este líquido, iremos pidiendo a Ochún que nos endulce nuestro camino hacia … y que nos ayude a atraer a …
Días indicados para hacer este ebbo: los sábados o lunes; y mejor que sean en día 5, 15 o 25.
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Mitología Yoruba: Ochún y Yemayá
La mitología yoruba es la gama mundial de deidades de creencias y religiones yoruba, procedente de África (principalmente en Nigeria y Benín), y que han influido o ha dado a luz a varias religiones en el resto del mundo, como la Santería en Cuba o el Candomblé en Brasil, además de las propias religiones del pueblo yoruba.
La mitología yoruba es sólo una parte del complejo de mitos, canciones, historias y otros conceptos culturales que conforma la sociedad y la religión yoruba.1
Deidades
Las deidades Yorubas se llaman Orishas, literalmente ‘dueños de la cabeza’. Shangó es quizás el Orisha más conocido. Dios del Trueno y un antepasado del pueblo Yoruba. Él fue el cuarto rey del pueblo yoruba, y se deificó tras su muerte. Se cree que los Orishas alguna vez fueron humanos, derivandose de allí muchos de sus Pattakies (historias, relatos) en la Tierra, y que luego de su muerte pasaron al cielo, donde viven junto a Olofi (Dios). Son muchas las deidades de este panteón, se conoce que existen poco más de 400 orishas. Todos ellos avocados a traer estabilidad y firmeza a las personas que deciden dar sus primeros pasos en esta religión.
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Pattakí de dos deidades yorubas
Pattakí de Yemayá
Al principio aquí abajo sólo había fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apago el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano que es terrible y a quien todo el mundo teme. Pero el mar también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es Yemayá, la Madre de las Aguas.
Atributos y herramientas:
Sol, Luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete remos, siete aros, llave, estrella, siete aros de plata. Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke adornado con cuentas azules y blancas. Campanita que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles.
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Bailes:
Iemaiá, cuando se sube ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita suavemente al soplo de la brisa, pero va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.
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Catolización:
En fecha tan lejana como 1660 se erigió en el caserío de Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de la Regla de San Agustín (Cuenta la leyenda acerca del Obispo llamado San Agustín “El Africano” -nacido y fallecido en África (360-436)-,que cuando era muy joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía colocar, bien adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo de poner, aunque parece ser Virgen de Regla. Diecisiete años después de su muerte, un discípulo de San Agustín, conocedor del secreto de la revelación, llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de Regla en la villa de Chipiona (Cádiz). Se dice que a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de hacerla patrona y protectora de todos los marinos).
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Dos años después, el bohío fue arrastrado por una tormenta. Juan Martin de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias manos (y la ayuda económica de don Alonso Sánchez Cabello, comerciante habanero) una ermita de mampostería. Quedó terminada en 1664, cuando llegó a La Habana una nueva imagen de la Virgen, traída por el sargento mayor, don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha devoción y el 23 de diciembre de 1714 la Virgen quedó proclamada patrona de la bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos —liberados por unos días— bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire repicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también profundos toques de batá que evocaban a Iemaiá. La sincretización de Iemaiá con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Iemaiá es la madre de todos los orishás, la misericordiosa reina del mar, que es su morada.
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Pattaki de Ochún
Ochún, gustaba de pasearse por el monte. Un día Oggún, le vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detrás de la que despertaba sus deseos, decidido a poseerla. Ochún, huyó asustada. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance, cuando ella, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino de la corriente, llegó hasta la desembocadura donde se tropezó con Iemaiá, que la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Por eso es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Iemaiá.
Atributos:
Abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino.
Bailes: Son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Exige miel, símbolo del dulzor de la esencia amorosa de la vida.
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Catolización:
Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Alrededor de 1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa, vieron algo que les llamó la atención en el mar. A la luz del amanecer remaron hacia allí y se encontraron con una imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha. En la tabla había una inscripción que decía: “Yo soy la Virgen de la Caridad”. Los tres hombres recogieron la imagen, y la condujeron al hato de Varajagua, donde el administrador de la mina ordenó construirle u una rústica ermita. El 10 de mayo de 1916 Benedicto XV la declaró Patrona de Cuba. En enero de 1998 el Papa Juan Pablo II la coronó y la bendijo en Nombre de la Iglesia Católica.
Los yorubas la identificaron con Ochún porque esta orishá es la dueña del cobre, aparece en la desembocadura de un río, de tez bronceada, y entre los adornos de su vestimenta y atributos sobresale el oro y entre los criollos tuvo fama de caritativa y misericordiosa. En tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las medidas de la imagen en cintas de raso para colocarlas en los vientres de las parturientas porque, se creía que así la Caridad del Cobre las protegía en el alumbramiento, Ochún es también la orishá protectora de las gestantes y parturientas.
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Otras deidades
Los seres humanos y otras criaturas sensibles también se consideran por tener su propia deidad del destino individual, llamado «Ori», que es venerado a través de una escultura decorada simbólicamente con conchas. Tradicionalmente, se cree que los padres muertos y otros ancestros poseen poderes de protección sobre sus descendientes. Esta creencia es expresada en el culto y el sacrificio sobre la tumba o símbolo del ancestro, o como una comunidad en la observación del festival de Egúngún, donde los ancestros son representados como hombres enmascarados colorida mente en representación de los espíritus ancestrales. Los padres difuntos o los ancestros son comúnmente venerados poniendo abono a la tierra y rompiendo nueces de cola en su honor en ocasiones especiales.
Una porción significante de la población sigue la religión tradicional llamada Ifá, o consulta con el clero de adivinadores tradicionales conocido como babalawo, o “Padre de los secretos.”
La mayoría de los yorubas contemporáneos son cristianos o musulmanes, con congregaciones indígenas con la mayor membresía entre la cristiandad.
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Iya Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de cómo entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabía que nos enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa (“nuestras madres”) la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las características de nuestro ‘Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de orishás.
Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo Õrõ (Egúngún), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de timar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.2
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Otros conceptos
La mitología yoruba incluye otras entidades además del orishá, como los egbere.
Ifá dafa así como merindinlogún (o cáscara de cauri la adivinación) son elementos importantes de las prácticas religiosas yoruba.
Visión de la muerte: la reencarnación
Los yorubas creen en la reencarnación. Este hecho puede verse reflejado en que a veces llaman a hijos Babatunde (“el Padre vuelve”) o a las hijas Yetunde (“la Madre vuelve”).3 También dan una enorme importancia al culto de los antepasados, el cual en su conjunto se denomina Egúngún.
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La mitología yoruba más allá de África
Muchos nativos yoruba fueron tomados y llevados como esclavos a Cuba, República Dominicana, Puerto Rico, Brasil, Venezuela y principalmente en el siglo XIX (tras la caída del Imperio Oyó y por lo que la región se vio sumergida en una guerra civil), llevando sus creencia religiosas con ellos. Estos conceptos fueron combinados con la preexistencia de cultos africanos, el cristianismo, la mitología americana nativa, y el espiritismo Kardecista en varios linajes yoruba fuera de África, creándose diversas manifestaciones:
Santería (Cuba)
Oyotunji (EE. UU.)
Candomblé (Brasil)
Umbanda (Brasil)
Batuque (Brasil)
Lukumí (Cuba)
Vodún (vudú), la religión de Haití, fue fundada por esclavos de diferentes grupos étnicos (él los pueblos que comparten el Gba como rango lingüístico, los modernos Benín, Togo y Ghana), pero posee muchos elementos derivados de la mitología yoruba. Además, el autor Ed Morales ha demostrado que la mitología de yoruba jugó una parte en la primera época de la música blues americana, citando al guitarrista de blues Robert Johnson en su Cross Road Blues cuando afirma: «Una dedicatoria velada en finos sesgos a Elegguá, la orishá responsable de los cruces de caminos» (Robert Johnson, Cross Road Blues).
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Virgen de la Caridad del Cobre: Patrona de Cuba
Cuenta la leyenda que en 1613 dos hermanos indios y un negrito de nueve o diez años fueron a buscar sal en la bahía de Nipe —en la costa norte del oriente de Cuba— y divisaron sobre el mar la imagen de la Virgen de la Caridad del Cobre.
Dicen también que la imagen fue llevada hasta el poblado Real de Minas, muy cerca de la villa de Santiago de Cuba, donde se abre una las mayores vetas de cobre a cielo abierto de América. Los vecinos recibieron el hallazgo como una buena señal del cielo y construyeron de inmediato una ermita para que sirviera de templo al ídolo religioso.
Al borde de la mina, los mineros levantaron el primer santuario, en el mismo sitio donde hoy se encuentra la iglesia que conserva aquel ídolo encontrado sobre las aguas.
Así comenzó la devoción de los cubanos por esta imagen. La Virgen de la Caridad del Cobre es también adorada en los cultos sincréticos afrocubanos como Ochún, la diosa del amor y del dinero, la dueña de las aguas dulces y su día especial del año es el 8 de septiembre; en esa fecha y desde el día anterior, se le hacen ofrendas de todo tipo y las festividades están vinculadas también con a su hermana Yemayá, la diosa del mar, cuya fecha principal de celebración es justamente el 7 de septiembre.
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Durante las guerras de independencia de Cuba, iniciadas en 1968, las tropas del Ejército Libertador manifestaban gran devoción por la Virgen de la Caridad y se encomendaban a ella.
En 1915, los veteranos de la Guerra de Independencia escribieron al Papa Benedicto XV pidiendo que proclamara Patrona de Cuba a la Virgen de la Caridad del Cobre. Unos años más tarde, el Papa Pío XI autorizó la coronación canónica de la sagrada imagen. Es en la mañana del 20 de diciembre de 1936, cuando se realizó la coronación por el entonces obispo de Santiago de Cuba, Monseñor Valentín Zubizarreta.
El actual Santuario del Cobre, que ofrece misa cada mañana, data de 1927 y tiene un altar de plata maciza y otros objetos ornamentales de gran valor. Debajo del Camarín de la Virgen se encuentra la denominada Capilla de los Milagros, un pequeño recinto donde los creyentes depositan disímiles ofrendas: joyas de oro y piedras preciosas, muletas, entre otras riquezas de valores.
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Unas 500 personas acuden al lugar cada día. Los peregrinos se llevan consigo diminutas piedras de la mina, donde brillan las partículas de cobre y las conservan en sus casas en vasos de agua, bolsillos o bolsos, como protección contra los males o quizás como buena luz para el futuro personal y familiar.
El Papa Pablo VI envió el 30 de diciembre de 1977 como delegado suyo, al cardenal Bernardín Gantín, portador de la Bula Papal, por la que se proclamó Basílica Menor al hasta entonces Santuario Nacional.
Durante su visita a Cuba en 1998, el Papa Juan Pablo II coronó y bendijo a la Virgen de la Caridad del Cobre.
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Oshun, Oshum, Ochun, Oxum
Orisha
Venerada en
Umbanda
Festividad
8 al 12 de septiembre
Atributos
El amor, la fertilidad, los ríos.
Patronazgosensualidad, amor, el romanticismo, la delicadeza, el dulzor, la felicidad, el agua, la serenidad y el oro.
Òşun (pronunciado Oshun) es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. También se la translitera como: Oxum u Ochun.
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Resumen de esta diosa
Òşun es el Òrìşà de las aguas dulces, de la sensualidad, la coquetería, la sexualidad femenina, el amor, la fertilidad.
También se le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere, como es un Òrìşà importate se le llama Ìyálóòde, en el lenguaje lùkùmí – Yorùbá significa “Madre del bronce”, todo esto señalado en el itan (historia) del Odù Òşé el cual comenta como el bronce y la plata sobrevivieron, mientras que el hierro que es el primogenito de Ògún no logro sobrevivir al paso del tiempo (9 meses), según dicho pàtàkí.
En Cuba es considerada un Òrìşà mayor, dueña del amor, de lo femenino y del río. Su nombre significa “tú te mueves”, y esto se explica en una historia del Odù Òşé, donde Iemanjá, a la cual se le considera su madre, no podía tener hijos y por mandato de Òbátálà, el Òrìşà le indico que llenara su casa de agua de esta manera ella podría quedar embarazada, así lo hizo y tuvo una hermosa niña, para entonces ella llevo a la niña a lavarla en una fuente de agua, cuál no sería la sorpresa de todos, que la niña al entrar al agua, toda esta se movía, y los presentes le decían a Yemoja “Ò şun” (te estas moviendo), “Ò şun” (te mueves), así entonces fue escogido este nombre para nuestra hermosa madre Òşun (Oshun / Oxúm).
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Se dice que Òşun es la hija más joven de Oloddumare, pero esto tiene una explicaciòn, y todo se debe a que Òşun bajo en el Odù Òşé Etura, Odù que es considerado el décimo septimo Odù, y al ella no ser aceptada entre los 16 Olodu, Òşun pasa esta responsabilidad a su hijo quien es Òşé Etura, el cual tiene la habilidad de moverse entre las energias masculinas (gun) y femeninas (ero), gracias al àşé de Òbátálà el cual transformo a la niña en niño para evitar la venganza de Òşun al ser despreciada por los 16 Olodu.
Fue mujer de Shangó de Inle y Orunmila, e íntima amiga de Elegbara, quién la protege. Siempre acompaña a Yemojá. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. Eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre los Òrìşà y los hombres. Su ira no es comparable con la de ningún otro Òrìşà, y tanto es así que los hijos de este Òrìşà por lo general aprende primero a conocerla por las malas, que por las buenas.
En África Òşun es la dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. En Cuba se la sincretiza con “La Caridad del Cobre”. Que es lo mismo, pero así se volvió aceptable para la iglesia católica que no toleraba la presencia de una deidad femenina, una Diosa, con mayor o igual jerarquía que el Dios cristiano que buscaron imponer.
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Sincretización:
La Santísima Caridad del Cobre.
Su día: Sábado
Festividad: El mas conocido, el 8 de septiembre (por sincretización con la Virgen de la Caridad del Cobre), pero a ella se le celebra el 12 de septiembre, en el panteon Yoruba.
Número: 5 u 8
Color: amarillo y ámbar. Vestía de blanco antes de ir a vivir al río cuando su vestido se tornó amarillo, teñido por las aguas del río de tanto lavarlo.
El Òrìşà
Òşun (pronunciado Oshún) es la divinidad del rio del mismo nombre que corre en Nigéria, en Ijeşá e Ijebu. Era, según dicen, la segunda mujer de Şangô, aunque vivió antes con Ogun, Orunmila y Òṣóòsì.
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Las mujeres que desean tener hijos se dirijen a Òşun, pues ella controla la fecundidad, gracias a los lazos mantenidos con Ìyámi-Àjé (“Mi madre hechicera” ). Sobre este asunto, una leyenda cuenta que:
“Cuando todos los Òrìşà llegaron a la tierra, organizaron reuniones donde las mujeres no eran admitidas. Òşun se sintió aborrecida por ser puesta de lado y no poder participar de todas las deliberaciones. Por tal molestia, decidió hacer que las mujeres se tornaran esteriles e impidió que las actividades desenvueltas por los demás Dioses llegaran a resultados favorables. Desesperados, los demás Òrìşà se dirigieron a Olodumare y explicaron que las cosas estaban mal en la tierra, a pesar de las decisiones que tomaban en sus asambleas. Olodumare pregunto si Òşun participaba de las reuniones y los Òrìşà respondieron que no. Olodumare entonces les explico que, sin la presencia de Òşun y de su poder sobre la fecundidad, ninguno de sus emprendimientos podría dar acierto. De vuelta a la tierra, los Òrìşà invitaron a Òşun para participar de sus trabajos, lo que ella termino por aceptar después de mucho ruego. Enseguida, las mujeres se tornaron fecundas y todos los proyectos obtivieron felices resultados”.
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Òşun es llamada Ìyálóòde (Iyalode) título conferido a la persona que ocupa el lugar más importante entre todas las mujeres de la ciudad. Además de eso, ella es la Reina de todos los rios y ejerce su poder sobre el água dulce, sin la cual la vida en la tierra sería imposible.
Su àşé (facultad – poder) está constituido por piedras del fondo del rio Òşun, de joyas de bronce y de un peine de carapacho de tortuga.
El amor de Òşun por el bronce, el metal más precioso del país Yorùbá en los tiempos antiguos, es mencionado en los saludos que le son dirigidos:
“Mujer elegante que tiene joyas de bronce macizo”.
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En Cuba y en Brasil:
Los seguidores de Òşun usan collares de cuentas de vidrio de color amarillo-oro y numerosos braceletes de bronce. El día de la semana consagrado a ella es el sábado y se le saluda, como en África, por la expresión “Ore Yèyé o!!!” (“Llamemos la benevolencia de la Madre!!!” ).
Es recomendable hacer sacrifícios de cabras (aunque en Cuba es costumbre darle chivo capon “Obuko Odan”) pero no es tabú darle chivas a Òşun y ofrecerle un plato de mulukun (mezcla de cebollas, frijol de caritas, sal y camarones) en Cuba se le hace Òşínşín (mezcla de cebollas, tomates, alcaparras, un huevo, sal y camarones) y de adum (harina de maíz mezclada con miel de abejas y aceite dulce).
Su danza recuerda el comportamiento de una mujer vanidosa y seductora que va al rio a bañarse, se adorna con collares, agita sus brazos para hacer titilar sus brazaletes, graciosamente se contempla con satisfacción en un espejo. El ritmo que acompaña a sus danzas se denomina “ijeşá” , nombre de una región de África, por donde corre el río Òşun.
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Familia
Òşun es hija de Yemoja, fue esposa de Òrúnmílá (Orunla), Ògún, Òşoosi, de Aggayu quien fue su auténtico esposo, se ha creado por ello una generalizada “costumbre” de que los Oloshun entren al Igbosha con Aganju (con el cuento de que este es su “baston”), cosa que no es ni era la realidad en el Adosu de la divinidad, la mayoría de los Oloshun mayores a 20 años de sodorisa, NO tienen Aganju recibido, y JAMAS fue una condición el tenerlo, ningún Olorisa depende o requiere tener otro Orisa a menos que sea indicado en consultas previas. Oshun también fue concubina deShangó.En cuanto a su vida sentimental, se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá.
Òşun tuvo hijos con Oduduwa, Orunmila e Inle con Oduduwa tuvo a Oloşe (niña) con Orunmila tuvo a Paroye (niña) y con Inle tuvo a Ologun Ede (androgino).
Òşun es la que cuida el Ojubo (trono o lugar de culto) de Oduduwa y Yewa por ello aunque nace en “Òşe Etura” que es su Odù Isal’aiye alcanza poder con Egun en Irete-Yero que es el Odù del Ojubo.
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Ofrendas y bailes
A Òşun se le ofrenda una comida hecha a base de camarones (Òşínşín), acelga, cebolla, ají, aceite de oliva, vino blanco, huevos, palaquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, chivas, codornices, gallinas de angola, palomas, jicotea, entre muchos otros.
Erindinlogun en Òşun
Òşun habla en el Erindinlogun por Òşé (oshe) (5), Obara (6), Eji Onile (conocido como Eyeunle) (8) y por Ofún Mafún (10).
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Herramientas de Òşun
Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Òşun vive dentro de la sopera con agua potable. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 Edan, peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Gunugun (Buitre), de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Ileke más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.
Bailes de Oshum
El baile de Òşun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Òşun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
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Yerbas esenciales del asiento
Lechuguilla – Yerba añil – Verbena – Prodigiosa – Paraguitas(quita solito) – Flor de Agua – Helecho – Berro – Lechuga – Yerba Buena – Albahaca Morada – Guamá – Guásima – Botón de oro – Yerba de la Niña – Coate ó Colonia – Marilope – Panetela – Huevo de Gallo – Helecho de río – Guacamaya – Yerba Mora – Corazón de paloma – Cucaracha – Diez del día – Orozú – Palo de canela.
Otros estudios sobre OSHÚN
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IYÁLODDÉ – MAMÁ CACHÉ – YEYÉ
El Espíritu del río
El Espíritu de las aguas dulces
Yeyé – El Espíritu de la seducción
Orísha femenina a quien en la Tradición de tierra Iyesá, se le considera hija de Naná y de Olófi. Es hermana de Yemayá, de quien vive distante porque ambas tienen caracteres incompatibles entre sí para compartir y sostener una convivencia apacible durante períodos prolongados. Oshún es demasiado relajada, extrovertida y alegre para el gusto de Yemayá, mientras que Yemayá es demasiado severa para el gusto de Oshún. Viven distantes pero se encuentran, viven distantes pero se aman, y siempre que Oshún la necesitó, Yemayá le entregó su protección.
Algunas plantas que le pertenecen: anís, berro, canelo, calabaza o zapallo amarillo, que es una de sus ofrendas preferidas. Oshún se alumbra con lámparas fabricadas con calabaza, guarda su dinero en la calabaza, y realiza curaciones en el río, limpiando el vientre de las mujeres enfermas con calabaza. Además: calaguala o hierba del lagarto, espinaca, girasol o maravilla, cuyas flores a Oshún le agrada ver en las casas de sus hijos, lechuga, mango, manzanilla, melón, naranjo dulce, orozúz, perejil, piña, rosal, vainilla
Su número: cinco (5) y sus múltiplos.
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Relacionada con los colores: blanco, dorado, amarillo, ámbar, y las combinaciones amarillo-anaranjado, amarillo-ámbar. Viste de blanco, y usa cinco manillas de oro.
Todos los Caminos o Avatares de Oshún están predeterminados por una característica que la identifica. Algunos ejemplos de caminos o avatares de Oshún: Oshún, caracterizada por su vida alegre, disipada e irresponsable, Oshún caracterizada por un carácter conflictivo y revoltoso, Oshún conocida por su promiscuidad sexual, Oshún aficionada a tocar instrumentos y a bailar ritmos de percusión, Oshún costurera, Oshún tejedora de redes y aparejos de pesca, Oshún anciana con limitaciones auditivas, Oshún anciana acaudalada y apática a las fiestas, Oshún hechicera, Oshún instructora, Oshún mensajera, Oshún amorosa protectora de los niños.
Protectora y patrocinadora de los negocios.
Siempre preocupada por la imagen pública.
Siempre combinando belleza y elegancia.
Siempre combinando gracia y ternura.
Dueña del mineral y metal bronce.
Dueña del mineral y metal oro.
Dueña de la canela.
Dueña de la miel.
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Muy aficionada a la música y al baile. Madre del baile. Los bailes de Oshún pueden admirarse cuando la deidad toma posesión del cuerpo físico de alguno de sus hijos. Durante su baile, imita los movimientos de quien rema en un bote o canoa a través del río, o agita sus brazos para que suenen las manillas de oro, o danza voluptuosamente con las manos extendidas hacia adelante, en señal de imploración y con sugestivas contorsiones pelvianas, o imita los movimientos de quien revuelve con un gran madero el contenido líquido de un enorme caldero, o desliza sus manos descendiendo por las curvas naturales de su cuerpo, como agua de arroyos y manantiales que descienden de las colinas, o danza mirándose en un espejo. Son los suyos, los bailes más bellos y sensuales de todos, y se les ha llamado Danza de los manantiales.
Tuvo amores con: Aggayú, Inlé, Obbátalá, Ódgdudúwa, Ogún, Orísha Okó, Órunmilá, Osáin, Shakuána, Shangó. Es la deidad femenina que ha tenido la conducta sexual más promiscua. Tuvo hijos con Inlé, con Óddudúwa y con Órunmilá. Tuvo históricos, apasionados y tormentosos amores con Shangó; pero esa relación está negada y prohibida por Olofi. Sus mejores amigos: Shangó y Órunmilá. Su más amarga relación amorosa, con Inlé. Su relación más estable, próspera y edificante, con Órunmilá.
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Olófi, el Padre Supremo, designó a Oshún como Diosa Regente de las Madres Ancestrales, y le asignó la responsabilidad de dar testimonio y ser canal de comunicación en el ámbito de las consagraciones religiosas. Por ello, el río es el lugar establecido para dar testimonio de quién nace y de quién muere.
Oshún fue designada por Órunmilá, su sacerdotisa y esposa.
Dueña y Señora del Río, de las aguas dulces limpias, y de los manantiales. Oshún es el Espíritu del Río.
Diosa del Amor. El Espíritu de la Seducción. La que tiene poder para hacer renacer al éxtasis.
Representa la feminidad y también la coquetería, la belleza, la elegancia, la gracia, la dulzura, la sensibilidad y la sexualidad femeninas.
Símbolo del Eterno Principio Femenino. Y protectora y defensora eterna de todas las mujeres.
Madre del Espejo. Dueña del peine de todas las mujeres.
Madre de la Abundancia.
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En sus Caminos o Avatares evolucionados, sus atributos personales son: cosméticos, joyas, perfumes, pañuelos, y sus gustos tienden a ser refinados.
Oshún pertenece al grupo de las entidades madres creadoras. Corregente de la fertilidad. Corregente de la fecundidad.
Corregente de la relación con la madre. Corregente de la Maternidad. Representa a la madre potencial, a la madre fecundada, y a la madre gestante. Regente y asistente de las gestantes y de las parturientas.
Corregente del cuidado de los niños. Oshún es la que cura a los niños y no le cobra a sus padres.
Oshún rige: los órganos genitales, el abdomen, el tipo de mujer que desean los hombres, y la intimidad.
Oshún confiere belleza externa e interna, y suaviza la personalidad.
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YEMAYÁ-IEMANYÁ
El Espíritu de los mares.
En la tradición nigeriana, Yemayá es divinidad regente del río Oggún, que desemboca cerca de Abeokutá.
Es hermana mayor de Oshún. Vive distante de esta hermana suya, porque ambas tienen caracteres incompatibles entre sí para compartir y sostener una convivencia apacible durante períodos prolongados. Oshún es demasiado relajada, extrovertida y alegre para el gusto de Yemayá, mientras que Yemayá es demasiado severa para el gusto de Oshún. Viven distantes pero se encuentran, viven distantes pero se aman; y siempre que Oshún la necesitó, Yemayá le entregó su protección.
Orísha femenina de carácter guerrero.
Reina, Dueña y Señora del mar. Su dominio comprende al mar de las costas. Vive en la superficie de las aguas marinas. Gusta recrearse desplazándose desnuda o semidesnuda sobre delfines.
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Yemayá tuvo amores con Orísha Okó, de quien se separó definitivamente y estableció su propio reinado en el mar, separado de la tierra. Tuvo amores con Inlé, de quien quedó cautivada por su belleza, y lo llevó consigo. Posteriormente, Yemayá lo desechó, y lo devolvió a la tierra. Tuvo amores con Órunmilá, de quien fue su mujer y su sacerdotisa.
Algunas plantas que le pertenecen: ají común, aloe, añil, clavo de especia, culantro o cilantro, duraznillo, hierbabuena, lechuga, luche, romero, sandía, verbena, verdolaga.
Su color: los colores del mar.
Su número: siete.
Día de la semana en que rige: sábado.
Yemayá es la Madre del Mundo, es la Archimadre, y rige la relación con la madre. Pertenece al grupo de las entidades madres creadoras y creativas.
Es una deidad creadora. Comparte la regencia de la Maternidad con Oshún. Yemayá representa a la madre efectiva, a la madre lograda, manifestada. Corregente de la fertilidad.
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TRATADO DE OSHUN
Este Orisha femenino representa la lucha de la vida, es dueña del Río, es la Diosa del Amor, nació en una Covacha muy bonita a la orilla del Río y Mar.
Es la capataz de los Eggun, viste de Blanco y Amarillo, es hija de Nana Burukú y Olofin.
Oshún tuvo hijos con: Oddua, Orunmila e Inle.
Con Oddua tuvo a Oloshe (niña), con Orunmila tuvo a Porote (Niña) y con Inle tuvo a Logun Ede (andrógino). Oshún es la cuida el OJUBO DE ODDUA Y YEWA.
Oshún al principio de la Tierra, era Cocinera de los Orishas, éstos no la consideraban y ella trastornaba a todos con sus polvos hasta que hubo que considerarla; es el único Orisha, que siendo la Menor, puede suplir a todos inclusive a Obatalá.
Según Leyendas Nigerianas, Oshún cambio su largo pelo a Yemayá por Telas de colores bellos y con el Pelo que le quedaba Oshún se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la Ciencia de los Cosméticos de Tocador de Pelo.
Oshún vivió con Ayagguna pero tuvo que dejarlo debido a la Igbin que éste comía que para ella es Tabú. Oshún con quien más hijos tuvo fue con Obbatala, por eso es que los hijos de Oshún hacen o consagran muchos Sodo Orishas de Obbatalá en su vida religiosa.
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Oshún es famosa en toda Nigeria por su participación en la Creación del Feto en el Útero, ella preside el Embrión junto con Yemayá y Obbatalá es el Escultor que le da forma y le da el Ashe de la palabra, para que Eleda de Olofin baje.
Oshún vivió con: Osain, Shakuana, Shangó, Orunmila, Ayagguna, Aggayú, Orishaoko, Oddua e Inle.
El hombre que le satisface es Inle y el que le conviene es Orunmila, pues se Corona. Oshún es la única que puede oír a ORO.
SECRETOS DE LOS HIJOS DE OSHUN
QUE TIENEN EN LA CABEZA EYILAWA OSHEBORA.

Tienen que tener frente a Oshún una PESA para que le indique lo BUENO o lo MALO del día según sus oscilaciones.
AYE.- Este santo es el que afirma el PODER DEL DINERO DE OSHUN en la Tierra.
ORISHA AYE: Los Secretos de este Orisha son: cinco OTA de Ilé Oddo, cinco Caracoles Ayé.
Esto va en una Tinajita Mediana como la de Ile Ibbu, esta Tinajita va pintada de Amarillo y la Tapa de Verde con Franjas Amarillas, vive junto con Oshún y come lo mismo, este Santo es para que la persona pueda vivir estable matrimonialmente.
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Referencias
1.↑ Sacred text.
2.↑ Iyalaja Ileana ALCAMO: The Source Iya Nla Primordial Yoruba Mother, ISBN 1-890157-41-4.
3.↑ Murphy, Joseph. Santería. Malaysia: Beacon Press, 1993.
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Bibliografia empleada:
http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_yoruba
http://es.wikipedia.org/wiki/Oshun
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/oshun.html
http://lecturas.cibercuba.com/lecturas/cultura/virgen_de_la_caridad_del_cobre_patrona_de_cuba.html
TEXTOS: ODDÍKÁ EBÓÍN LAIYÉ
http://orishasfm.es.tl/oshun.htm
http://orishasfm.es.tl/yemaya.htm
OTROS TEXTOS DE ENRIQUE MOREIGNE – OMÓ DE OBATALÁ
YEYE KARI IRUBA MOVO OTI KEREMÉ OGURÁ MERI KOHUASÍ – AGÓ
http://www.secretosymisterios.com/articulos/98377279785723.php
http://orishas.mforos.com/1929487/10330893-oshun-sincretiza-la-virgen-de-la-caridad-del-cobre-ofrendas/

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Festividades de la Virgen de Regla: Sincretismo, Historia y Avatares con Yemaya

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¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!
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Devoción a Nuestra Señora de Regla
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La Virgen de Regla es una de las advocaciones de la Virgen María.
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En España
En España la imagen de la Virgen de Regla se encuentra en la villa de Chipiona, en la comunidad autónoma de Andalucía. Se trata de una escultura de unos 62 cm. de alto, realizada en madera, de estilo románico, que sigue la iconografía mariana de las vírgenes negras.
La leyenda dice que San Agustín de Hipona (vivió en África entre los años 360 y 436) había tenido una revelación de un ángel, quien le mandó tallar una imagen de la Virgen. La imagen fue llevada a España por su discípulo Cipriano que desembarcó en Chipiona, donde se venera una imagen de la Virgen de Regla, después de sortear una feroz tormenta en el estrecho de Gibraltar. Por este suceso, y con el tiempo, se hizo patrona de los hombres de la mar. En su haber se han realizado abundantes hechos prodigiosos, curaciones y milagros.
En otros lugares de Andalucía se conserva la presencia de la devoción a Nuestra Señora de Regla, como por ejemplo en la iglesia de la Virgen de Regla, en Huécija, y entre los cofrades de la hermandad de los Panaderos de Sevilla, que la veneran como patrona. También en Canarias existe la Ermita de Nuestra Señora de Regla en Pájara; la Ermita de Nuestra Señora de Regla en Santa Cruz de Tenerife, etc.
Asimismo la catedral de León tiene la advocación de Santa María de Regla.
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En la Isla Mayor de las Antillas
En Cuba, en Güaicanamar se edificó una ermita de mampostería donde se entronizó una imagen de la Virgen de Regla proveniente de España, y llevada por el sargento mayor Pedro de Aranda, siendo objeto de mucha devoción desde entonces, dándole nombre al caserío de Regla y siendo proclamada patrona del lugar el 23 de diciembre de 1714. En la santería la Virgen de Regla se identifica con Yemayá.
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En Filipinas
Desde 1735 la población filipina de Opón, actual Lapu – Lapu City, en Cebú, existe la devoción a Nuestra Señora de Regla. A este lugar fue llevada por el misionero agustino Francisco Aballe (1694-1759). Después de la II Guerra Mundial se levantó una nueva iglesia bajo la advocación de Nuestra Señora de Regla, al tiempo que se formó una nueva imagen en madera policromada.
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Otros templos bajo la advocación
Ermita de Regla (Shrine of Regla). Santuario Nacional de Nuestra Señora de Regla. Patrona de la Pequeña Habana, en Miami.
Santuario Diocesano de Nuestra Señora de Regla, en Tovar (Venezuela).
Catedral Nuestra señora de Regla, en Baní (República Dominicana).
San Pedro de los Milagros, en Antioquia (Colombia).
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La Virgen de Regla Chipiona
Desde su precioso santuario frente al mar en Chipiona (España), la Virgen de Regla, cada 8 de septiembre, sale en imponente procesión con miles de devotos.
La historia de la Virgen de Regla se remonta al siglo IV, mezclándose la historia con las leyendas.
Según la “historia Sacra”, escrita por el P. Fr. Diego de Carmona Bohórquez “, la imagen de la Virgen de Regla, fue mandada a construir por el mismo San Agustín, doctor de la Iglesia, siendo obispo de Hipona (Norte de África). El santo tenía la imagen en su oratorio.
Trece años después de la muerte de San Agustín (443), Hipona era atacada por los Vándalos, porque el diácono San Cipriano y otros monjes de la orden de los agustinos se vieron obligados a escapar a España. Al llegar colocaron la imagen frente al mar. Allí creció la devoción, llegando a ser el monasterio de Regla.
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La imagen de Ntra. Señor de Regla, según se cree, siempre fue de color negro. Así nos recuerda a los Cantares de Salomón: “Negra soy, pero hermosa hija de Jerusalén”.
En el siglo VIII los monjes tuvieron que huir por la invasión de los moros y ocultaron la Ntra. Sra. de Regla cerca del monasterio. En el siglo XIII, tras la victoria de Alfonso el Sabio, la Santísima Virgen, en una visión a un canónigo regular de la Catedral de León, le mostró el lugar donde se hallaba enterrada su imagen y le pidió que viniese a desenterrarla para retornarla a su antiguo santuario. El canónigo obedeció y, cuando se encontraba en el lugar y descansando bajo una higuera, escuchó una voz angelical que del centro de la tierra le decía:
“Este es mi lugar”, voz que repitiéndose, confirma al canónigo la dulce esperanza que traía en su peregrinación, de encontrar la imagen. Trabaja con entusiasmo y fe en el sitio, y “!Oh portento!” (exclama en su narración el Fr. Tomás de Harrera.) Encuentra el deposito sagrado y la lámpara encendida, conservándose hoy un cáliz de los que con Nuestra Madre y Señora estuvieron enterrados. Se restituye a la Señora a su propio templo, y se labra una pequeña capilla en el sitio. Del maravilloso encuentro que hoy existe, así como la higuera y la cisterna, conociéndose este lugar como Humilladero.
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Desde este tiempo ha continuado Ntra. Señora de Regla en el Santuario abordada por todos, y siendo la admiración general por los muchos dones que siempre dispensará a los fieles que la imploran en sus aflicciones.
Algunos dicen que el nombre de “La Virgen de Regla” es por razón de ser ella quién custodia la regla de los frailes Agustinos. Esto no es de extrañar ya que el mismo San Agustín era un gran devoto de la Virgen María. También se sabe que Don Alonso Pérez de Guzmán alzó en Chipiona el Castillo de Regla.
Desde su precioso santuario frente al mar en Chipiona (España), la Virgen de Regla, cada 8 de septiembre, sale en imponente procesión con miles de devotos.
Desde España, sus devotos, principalmente los frailes Agustinos propagaron la veneración por muchas partes del mundo.
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Esta devoción llegó a su apogeo en el siglo XVIII. Hoy día se venera en España, Cuba, Miami (USA), México, República Dominicana, Filipinas y los Países Bajos.
Cuba: Regla, pequeño vecino a La Habana, lleva el nombre de esta devoción Mariana, pero a la Virgen de Regla se le conoce y venera por toda la isla. Nunca, a pesar de la opresión comunista y la falta de formación religiosa, faltan peregrinos a la iglesia de la Virgen de Regla.
La Santería, la religión traída por los esclavos, mezcla elementos del catolicismo con religiones africanas. Esto ha causado que muchos cubanos confundan a la Virgen de Regla con la diosa (orisha) “Yemayá, diosa de la maternidad o con “Olokún, diosa de la profundidad”. Pero no son todos los que caen en estos errores. Las grandes celebraciones, especialmente el 8 de septiembre demuestran como la Iglesia sigue su misión evangelizadora y como el pueblo ama a la Madre de Dios.
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Miami (USA): Los exiliados cubanos llevaron a Miami la devoción a la Virgen de Regla. Aquí se suscita el mismo problema de la santería. No hay en esta ciudad ninguna iglesia católica dedicada a la Virgen de regla. Varias iglesias cismáticas (separadas de la iglesia católica) de Miami llevan el nombre de la Virgen de Regla. Estas iglesias se dicen ortodoxas, pero en la iglesia ortodoxa no existe esta devoción.
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Historia de la Virgen de Regla
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Algunos historiadores se remontan al 8 de Septiembre de 1.608, como fecha de la primera salida de la procesión de la Virgen de Regla, aunque se tienen noticias de que en 1.588 tuvo lugar una peregrinación, organizada por Dña. Ana Gómez de Silva y Mendoza , Duquesa de Medina Sidonia, para pedir por el éxito de su marido, que se encontraba al frente de la Armada Invencible luchando contra los Ingleses.
¿Cuándo nace Regla? El día 4 de Abril de 1295 el Rey Fernando IV hizo merced a D. Alonso Pérez de Guzmán de toda la tierra que conste la Andalucía, desde donde el Guadalquivir desemboca en el océano, hasta donde el Guadalete tributa sus aguas. Estas poblaciones son: Sanlúcar de Barrameda, Chipiona, Rota y El Puerto de Santa María.
Es aquí, al parecer, donde los historiadores deslumbran el nombre de Regla.
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Fue por primera vez pues, según Pedro de Molina cita, que Don Alonso Pérez de Guzmán alzó un castillo en la parte que los moros llamaron “Chepiona” y le puso el nombre de Regla.
Más tarde, en 1.303, Isabel de Guzmán, hija de Don Alonso, se casó con Hermán Pérez Ponce de León y recibe como dote las villas de Rota y Chipiona, así como el Castillo de Regla.
Una de las fechas importantes que dieron un impulso a nuestro pueblo fue la llegada de los franciscanos el 28 de Agosto de 1.882. Procedían de Santiago de Compostela y con trabajo y esfuerzo inauguraron la nueva Casa de Misiones el 8 de Septiembre de ese mismo año.
El artífice de todo esto fue el Padre José Lerchundi, que era Prefecto Apostólico en Marruecos, y la necesidad de reforzar la labor misionera le llevó a elegir Chipiona como enclave de un colegio de misioneros. Tras muchos problemas entre el Estado Español y la Santa Sede, se llegó a un acuerdo el 8 de Julio de 1.880. El padre José Lerchundi falleció el 8 de Marzo de 1.896, pero su obra ya estaba en marcha.
Unos de los grandes devotos que tuvo la Virgen de Regla fueron los Infantes de Orleans.
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De manos de Don Alfonso de Orleáns y Borbón y Dña. Beatriz de Sajonia, llegaron hasta la Virgen de Regla la Reina Isabel II de Brasil, Amelia de Portugal, los Condes de París, la Reina de Rumania y otros distinguidos acompañantes. Basta añadir a esta lista de ilustres, la visita del científico Isaac Peral y la del Rey Alfonso XIII, que se postro ante la Virgen de Regla el 21 de Abril de 1.930.
El 8 de Septiembre de 1.928 la Infanta Dña. Beatriz ofrendó una alhaja a la Virgen de Regla, además de que una escuadrilla de aviones de la base militar de la Parra sobrevolaran al paso de la procesión de la Virgen, hoy día se sigue manteniendo dicha tradición, aunque tan solo con un sólo avión.
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Otra fecha importante es la del 2 de Agosto de 1.948, que con motivo de la inauguración de la restauración del Humilladero, se lanza la idea de la Coronación de la Virgen. Para encauzar todos los esfuerzos de recogida de donativos, alhajas, etc.., se crean la Juntas Locales. Empezando por Chipiona, que actúa como Junta Local Central, y se crean otras en Sevilla, Jerez, Estepa, Lebrija, Puerto de Sta. María, Rota, Trebujena, Sanlúcar de Barrameda, etc.
Es de destacar entre las múltiples formas de recaudar fondos, dos de ellas, una es una “Tómbola” que funciona los veranos de 1.952 y 1.953, que desborda todas las previsiones, y la otra, fue una corrida de toros en la plaza del Puerto de Santa María, el día 3 de Agosto de 1.952, con toros donados por las casas de los Sres. Marqués de Domecq, Eximo. Sr. Marqués de Villamarta, D. Luis Osborne, D. Joaquin Pareja Obregón, D. Antonio Urquijo y D. Fermín Bohórquez. Los toros murieron de manos de los diestros Ortega, Manolo González y Pepe Luis Dominguin.
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Destacar también las aportaciones de las familias Fernández Palacios Barrua, las Srtas. Ramírez de Cartagena y Obregón, D. Francisco Duran, D. Zolio Ruiz Mateos, etc.
De día 5 de Septiembre de 1.954 a las 6 de la tarde sale Nuestra Sra. Virgen de Regla, entre himnos, vivas, y aplausos llega hasta la plataforma, donde se le pondrá la Corona, actuando como padrinos los Infantes De Orleáns, D. Alfonso de Orleán y Borbón y Dña. Beatriz de Sajonia, siendo el pregonero el ilustre gaditano universal D. José María Pemán.
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Para la Virgen morenita: Santuario Virgen de Regla Chipiona
Entre la leyenda y la Historia se ha ido tejiendo, a través de los siglos, la devoción a la Virgen. A la devoción popular y monacal la fecha de 1399, año del acta fundacional de Monasterio de Nuestra Señora de Regla, no les pareció con suficiente antigüedad, y buscaron un halo de prestigio al amparo de la leyenda. Esta se incorpora tardíamente a la Historia. Entre los cronistas conventuales de Regla del siglo XVII empieza a aparecer la hermosa leyenda del origen africano de la efigie. La habría venerado San Agustín en su oratorio, ante la inseguridad de que se apoderaran de ella los vándalos en sus incursiones en Hispania, y habría sido traída a las costas gaditanas por los eremitas agustinianos. Habría sido encerrada en un pozo, bajo una higuera, para evitar la profanación de los musulmanes, y hallada de modo milagroso en el siglo XIV por un canónico reglar de León. Junto al Santuario se erigió el Humilladero, para reafirmar esta devoción remozada en la leyenda. La credulidad del siglo XVII prefirió esta leyenda de supuestos ermitaños africanos del siglo V a una historia documentada de monjes leoneses del siglo XIV.
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La Virgen de Regla en Templos Religiosos Cubanos
En Cuba, el templo de la Virgen de Regla se encuentra en la ciudad de Regla, al otro lado de La Habana en la Bahía de La Habana. La imagen, muy venerada por los cubanos, en este templo es la de la Virgen María. Peculiar de esta representación de la Santa Madre es que es de piel morena. Este templo es católico y es la Virgen de Regla la patrona de la Bahía. Se celebra del día de la Virgen de Regla, el 7 de septiembre.
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La iglesia, al igual que la mayor parte de la ciudad de Regla, se encuentra en la ladera de una loma. Desde la localidad donde se encuentra este santuario, que no está muy lejos del agua, se puede ver gran parte de la bahía. Por carretera para llegar hasta allí hay que atravesar toda la ciudad de Regla. Lo cual no era tan difícil, lo único que había que prestar atención y no entretenerse en otras cosas de la ciudad. Porque Regla, al igual que algunas otras ciudades cubanas, tiene algo simpático; como que le desvían el pensamiento si no lo mantiene firme y el viaje termina antes de llegar a donde uno iba.
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No es un templo majestuoso desde el punto de vista de su tamaño físico. Tampoco sus altares están llenos de oro y riquezas materiales. Muy modesto, muy humilde, como son los verdaderos grandiosos santuarios. Pero allí la fe sí es profunda. Son muchos los milagros que se le acreditan a la Virgen María representada por esta imagen.
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Altar de la Virgen de Regla
Este templo es también muy acudido por los creyentes de la Regla de Ocha, o Santería. En esta religión la Virgen de Regla representa a Yemayá, la dueña de los océanos y es una de las deidades de mayor devoción en esa religión.
De acuerdo a José Maria de la Torre, en su libro sobre la historia de La Habana “Lo Que Fuimos Y Lo Que Somos o La Habana Antigua y Moderna”, publicado en 1857:
“Regla, -En 1690 se fundó la ermita de Regla por don Manuel Antonio, natural de Lima (y primero que tuvo la licencia para vestir el hábito de ermitaño) en terreno cedido por el Obispo Compostela. Era primero de guano, y fue destruida por el huracán de 1692. En 1792, un ermitaño asturiano nombrado Juan de Coyedo Martín, construyó una iglesia de tapia y tejas, y vivienda para el albergue de los hermanos que recogían limosnas del vecindario. En 1712 juró el cabildo de la Habana por patrona de la bahía, a la virgen de Regla. (2)”
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“(2) En 1773 se levantaron las primeras casas de este pueblo en 1735 se construyó el muelle conocido por el Palacio por el Capitán Blandino, primero que allí hubo y que desde 1774 era administrador de Rentas para evitar el contrabando que allí se hacía.”
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La Ermita de Regla en Miami
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La Ermita de la Virgen de Regla, fundada en 1982 por el P. Miguel Lobo como una misión hispana en la Catedral Ortodoxa de San Jorge, Coral Gables, Florida, es una parroquia de rito occidental de la Arquidiócesis de Norteamérica (Diócesis de Miami y el Sudeste) del Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía y Todo el Oriente, donde los discípulos de Cristo comenzaron a llamarse cristianos (Hechos de los Apóstoles 11:26). Se recordará que el culto a la Virgen María comenzó en la Iglesia ortodoxa oriental después del concilio de Éfeso (431 A.D.) que, para reafirmar la divinidad de Cristo, proclamó a María “Madre de Dios”. La antiguedad de la Virgen de Regla la hace patrimonio de toda la cristiandad, pues fue en el siglo V que san Agustín, obispo de Hipona, en el norte de África, colocó en su oratorio una imagen de la Virgen Negra que, según una tradición, le inspiró la “regla” o reglamento para su comunidad de monjes.
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De ahí el antiguo título de “Nuestra Señora de la Regla de san Agustín”. En Miami, la Virgen de Regla es la patrona de nuestra Ermita y también de La Pequeña Habana (The Little Havana), siendo san Antonio Abad el patrón auxiliar de nuestra parroquia, que es el único templo en la Iglesia ortodoxa consagrado a santa María de Regla. Nosotros creemos y confesamos el cristianismo católico tradicional de los Siete Concilios Ecuménicos de la Iglesia indivisa de los once primeros siglos, que es la Iglesia una, santa, católica y apostólica que confesamos en el Credo. Los invitamos a que la visiten, que no se arrepentirán jamás,
El jueves 12 de abril del 2012 visitó la Iglesia nuestro Obispo Monseñor Antonio, quien presidió la misa de las 7 de la tarde.
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FESTIVAL ANUAL
El 7 de septiembre la Ermita estuvo abierta todo el día. La Liturgia vespertina fue a las 7 p.m, seguida de la Procesión anual con la imagen de la Virgen de Regla, por las calles de la Pequeña Habana.
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Rezo a la Virgen de Regla
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“Nuestra Señora de Regla, Tú que nos libras de tan manifiesto peligro y en las navegaciones más dilatadas y peligrosas, haciendo voto a tu Santuario de REGLA, logran con felicidad el puerto que desean. Los perseguidos de sus enemigos se salvan por la devoción a esta tu imagen. Los enfermos de todas las enfermedades, hasta los desahuciados por los médicos, en esta tu casa por tí sanan. Los miembros débiles e impedidos, aquí cobran fuerzas, y generalmente todos los males aquí tienen remedio, como lo publican las paredes de este templo y los milagros puestos en ellas. Venerando, oh Reina del Cielo está tu imagen de REGLA imploramos tu patrocinio y favor pidiéndote nos alcances de tu Hijo precioso, el consuelo de una buena conciencia, salud y fuerzas para servirte y venerarte; el remedio de nuestras necesidades y especialmente el de aquella persona por quien os hacemos esta Oración, aunque lo desmerecen nuestras culpas, esperamos Señora, por tu intercesión conseguir lo que pedimos por la eficacia de tus ruegos…Amén”.
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Oraciones a la Madre Universal del Panteón Yoruba
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Yemayá es, en la religión yoruba, la diosa de los mares, y como se sabe, su representación católica es la Virgen de Regla. Es la regidora de las aguas saladas y el vientre. Se le ofrendan rosas blancas y diversas frutas.
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Rezo a Yemayá
¡Oh madre de las aguas! Grande es tu poder tu fuerza y tu luz…Grande es tu amor por tus hijos, como lo es la sabiduría con que gobiernas desde todos los océanos y mares. Haz que llegue a ti mi pedido y hazme los favores de alejar de mi rumbo a mis enemigos; y ahogar en mí, a mis temores. Que no llegue a mi hogar la tristeza, ni rencores o pesares. Que sea tu grandeza la mayor riqueza que me dispensares. Salve, Yemanyá, doña Yanaína…Cualquiera fuera tu nombre, cualquiera las playas y costas, que tus aguas besaren. Cualquiera el ritmo incesante de tus olas, de tus mares, mi fe en ti deposito, como parte de la creación de Dios en la tierra .Y es por eso que te pido, y sé que mi ruego será atendido, si es justo y bien por mí merecido…
Publicado por Mariana.
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Oración a la Santísima Virgen de la Regla
Nota: Cuando necesitéis protección en vuestro trabajo, en vuestros viajes por mar, tierra o aire; así en la falta de protección para vuestro empleo. No le pidáis mal para nadie.
(Hacer petición)
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!Oh, Santísima y dulcísima Virgen María, Madre de Dios, hija del Sumo Rey y Señora de los Ángeles, Madre del Creador de todos, Reina de las misericordias, inmenso abismo de piedad!, tú nos recibas bajo tu protección y amparo a todos los que solicitamos favor, remediando poderosa las necesidades de todos los que afligidos te invocan como lo refieren las historias y pregonan los que en todos los tiempos han implorado tu patrocinio visitando devotamente tus templos, y especialmente el Santuario en imagen de REGLA, en que parece has querido ostentar más tu poder y caridad, pues en este templo, y por esta, tu imagen, todos hallan su remedio y su consuelo; los navegantes en las mayores tempestades, invocándote como señora de REGLA se libran de tan manifiesto peligro y en las navegaciones más dilatadas y peligrosas, haciendo voto a su Santuario de REGLA, logran con felicidad el puerto que desean.imagesCA0ILJ0Y
Los perseguidos de sus enemigos se salvan por la devoción a esta, tu imagen. Los enfermos de todas las enfermedades (hasta los deplorados ya de médicos) en ésta, y por ti, sanan.
Los miembros débiles e impedidos, aquí cobran fuerzas y generalmente todos los males aquí tienen remedio, como los publican las paredes de este templo y los milagros puestos en ellas. Venerando, ioh, Reina del Cielo, esta, tu imagen de REGLA, imploramos tu patrocinio y favor pidiéndote nos alcances de tu Hijo precioso, el consuelo de una buena conciencia, salud y fuerzas para servirte y venerarte; el remedio de nuestras necesidades y especialmente el de aquella por quien os hacemos esta Oración, esperamos Señora, por tu intercesión, conseguir lo que pedimos, aunque lo desmerecen nuestras culpas por la eficacia de tus ruegos. Amén.

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Sincretismo religioso
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En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se Saluda: ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!
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YEMAYA
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Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie, como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.
Yemaya es la Orisha del río Oggùn, que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se trasladó a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes, como el mar.
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Yemaya, cuando castiga es inflexible. Es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y éste, a su vez, le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo – Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, porque por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggún.
Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza, como mínimo con 7 días de antelación, una ceremonia en el mar; y sus Otá son 7 oscuras o negras, que se recogen allí mismo.
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Familia de Yemaya
Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.
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Diloggún en Yemaya
Yemayá habla en el diloggún, fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4).
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Herramientas de Yemaya: Sopera
Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.
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Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.
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Objetos de poder de Yemaya
El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.
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Trajes de Yemaya
Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estómago alrededor de su cintura.
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Bailes de Yemaya
Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.
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Ofrendas a Yemaya
Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya, hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.
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Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.
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Coronar Yemaya: Kari-Osha
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas:
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.
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Caminos de Yemaya
Sus caminos son los siguientes, que serán abordados en artículo aparte, por la profundidad de su estudio:
•Yemaya Asesu.
•Yemaya Awoyó.
•Yemaya Akuará.
•Yemaya Okute u Okuti.
•Yemaya Ibu Konla.
•Yemaya Ashaba o Ayabá.
•Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
•Yemaya Yembó o Yemú.
•Yemaya Ibu Okoto.
•Yemaya Ibu Oleyo.
•Yemaya Ibu Elowo.
•Yemaya Akere.
•Yemaya Oro.
•Yemaya Ataremawa.
•Yemaya Ibu Gunle.
•Yemaya Ibu Agana.
•Yemaya Ibu Akinomi.
•Yemaya Ibu Iña.
•Yemaya Oggún Ayipo.
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•Yemaya Oggún Asomi.
•Yemaya Ibu Nodo.
•Yemaya Yamase.
•Yemaya Ibu Alaro.
•Yemaya Ibu Yabani.
•Yemaya Ibu Tinibu.
•Yemaya Lokún Nipa.
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Características de los Omo Yemaya
Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.
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Patakies de Yemaya
Yemaya estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.
Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda.
Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus ebboses salvaron a mucha gente.
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Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa.
Yemaya, al descubrirlo, le dijo:
¿Y qué pensabas tú, que me iba a morir de hambre?
Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada.
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José Antonio Gutiérrez Caballero
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Miami, 8 de septiembre del 2013
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Bibliografía utilizada
http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_Regla
http://encuentra.com/advocaciones_marianas/la_virgen_de_regla10801/
http://www.minube.com/rincon/santuario-virgen-de-regla-a85707
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/yemaya.html
http://www.guije.com/templos/regla/
http://ourladyofreglamiami.org/?page_id=36
http://netministries.org/frames.asp?ch=ch32243&st=FL&name=ERMITA%20DE%20LA%20VIRGEN%20DE%20REGLA&city=Miami
https://sites.google.com/site/arcangelsanmiguel88/oracion-la-santisima-virgen-de-regla
http://oracionesparatusrituales.blogspot.com/2010/06/virgen-de-regla.html

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Nota: Las fotos de la Ermita de Regla en Miami fueron tomadas por Josan Caballero, y otras pertenecen al Archivo de la propia iglesia, bajo el custodio del padre Miguel Lobo, fundador de la Ermita.
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ORIKI A NUESTRAS MADRES DEL AGUA, YEMAYA Y OCHUN

Posted in AVATARSERES with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 8 septiembre 2013 by josancaballero

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(Canto de Alabanza de Josan Caballero,
a partir de rezos y retazos yorubas)

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Como en todas las religiones, el primer homenaje que se hace es un canto de alabanza a los dioses, para exaltar y exhibir sus creaciones, en donde los hombres entonan su amor por la especie, la herencia y la tradición de sus ancestros, de modo que, en la tragedia y la comedia (griega o latina), y hasta en cualquier tipo de literatura clásica, se comienza con el canto o rezo al dios, que luego da paso al “deus ex machine” tradicional, que restaura el “díkê” o la verdadera justicia entre los hombres antiguos, una de las cláusulas regentes en el mundo grecolatino, junto a la “moira”, “hybris” y la “sophrosyne”, entre otras, que no están muy lejos de las concepciones de humanos y guerreros en todas las lenguas, culturas y religiones, claro, con ciertas y determinadas diferencias, pero esenciales en su tronco común.
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Tal es el caso del ORIKI, o “Canto de alabanza, que se entona y se percute en un tambor, capaz de reproducir los tonos del habla. En Cuba se conservan los oriki de los orishas, pero en África, los jefes, los grandes sacerdotes, etcétera, también tenían su oriki, especie de divisa personal, en la que se canta a la genealogía de alguien excepcional…”
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Y como celebramos los días de dos vírgenes y orishas sincretizadas desde nuestras almas y religiones diversas, celebraremos esta jornada del 7 de septiembre (vísperas de la Virgen de Regla –Yemayá-), pasando por el 8 de septiembre (día de Nuestra Virgen de la Caridad del Cobre), hasta el 12 de septiembre (fecha en que conmemoran los creyentes yorubas, como la de su santa –Ochún-), con una serie de artículos emblemáticos, para que tengan todo el conocimiento pormenorizado de estas festividades, como parte de un acervo, enraizado en la cultura tradicional popular, de nuestros países de habla hispana.
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ORIKI A NUESTRAS MADRES DEL AGUA
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Oh, Madres del Destino,
Orishas de las Aguas,
denme el Poder de la Palabra,
que abre todos los caminos,
pues éste es mi Homenaje ante el altar
de las seis direcciones:
Homenaje al Espíritu del Destino,
Testigo de nuestra Creación:
De la Muerte y de la Vida,
el previsor:
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Alabanza a los Vientos del Reino
Invisible de los Ancestros:
El Espíritu del Viento es el que guía
a los Médiums de nuestros Ancestros:
Homenaje a los Espíritus
de la Riqueza y la Buena Fortuna:
Homenaje a la Madre del Pez,
el Dador de Cosas Buenas:
Homenaje al Espíritu del Río:
Dueña del peine de pelo
para las Mujeres bonitas:
El honor está viniendo
a las Madres de la Tierra:
Homenaje a la Sociedad
de Mujeres Sabias:
Nuestras mujeres bonitas,
dueñas del secreto
de las orishas sabias:
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Oh, madres y mujeres orishas
Milenarias,
Denme el poder de la palabra,
el canto y la alabanza,
para volver a ustedes,
desde mi oriki de palmas,
con mi voz del alma:
Un rezo que es el canto
de multitudes abrazadas,
en las seis direcciones
de nuestra esperanza:
El Norte, Sur,
El Este, Oeste
de la sangre y la añoranza:
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La herencia que nos guía,
para darnos confianza
en el Eterno Espíritu
de nuestros Ancestros,
y de ustedes, la savia
Materna de la Vida,
del Mar y la Mañana;
del Río que camina,
cual piedra milenaria,
limpiando nuestra estirpe
y hasta multiplicándola:
Oh, madres que nos guían,
nos cuidan y resguardan,
vengan hoy a salvarnos,
con su nueva confianza!
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Oh, Yemayá y Ochún,
orishas de las aguas,
preparen sus caminos,
para que la confianza
sea el nuevo destino
que deponga las armas:
Oh, madres de las aguas,
libérennos el alma,
para que todos juntos
seamos el altar,
por donde la esperanza
retorne con sus hijos,
milagros de un destino
que Olofi nos donara:
Para que los ancestros
sean Padres del Presente
y Orishas del Mañana!
Oh, Madres milenarias,
nuestras Mujeres de Agua!

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José Antonio Gutiérrez Caballero
yemayiano
Miami, 7 de septiembre del 2013.
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ORIKI DE ALABANZA POR EL ESPIRITU
DE LAS DIOSAS DEL AGUA

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(Retazos de rezos encontrados por el alma de nuestros ancestros,
que sirvieron de punto de partida para este Oriki espiritual)

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Iba Yemoja Olugbe- rere:
Iba Osun:
Oloriya Igun Arewa Obirin:
Ajalorun:
Oya Oluweku:
AjeIba Aje- Oguguluso:
Olambo Yeye Aiye:
Iba Awon Iyaami:
Iba Orunmila, Eleri Ipin:
Dudu Atewo, Iku Dudu Atewo:
Oro To Si Gbogbo Ona:
Iba Ojubo Onomefa…

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ORIKI O CANTO DE ALABANZA A YEMAYA
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YEMAYÁ ORICHA OBIRÍ DUDU KU ELERE MA YE ABAYA MI RE OYUAYABA ANO RIGBA OKI MI IYÁ MAYELÉ OGA GBOGBO OKUN. YEYÉOMÓ Ella LOJUN OYI NANI RETA GBODO OKUN NIBÉ IWO NIBÉ IWONIRÉ OLOWO NITOSIRE MO TERIBÁ DUPUÉ DUPUÉ IYAMÍ.
YEMAYÁ ATARAMAWÁ AKUYÁ OLOSÍN BA BALÉ APOYUDE AKRÚSARAYÁ BIOLISÍN YEMAYÁ MAYELÉ OBA OYÉ AGOYÓ SODÍ AKOARAMÁ OKERÍ OSÍN AKUKUÉ SALIKA AKUEYE OCHA KU ORI AYEAYAIN.
YEMAYÁ SABATÉ OLOCUN AWAN KISIE BO DE O ATEÍN YEMAYÁASAYABI OLOCUN KU DIMBO LU O BÉ LE NI.
IYÁ MI YEMAYÁ TARAMAGWA SAYABÍ OLOCUN OLODUMARE YAMIMU BE YA OMÍ TUTU EYÁ RIYÁ BO TO IYÁ OMI OKEKERÉ ABILÁ IYÁ YAME ABILÁ AYA ME AKUA ELO MO FUN YA O KE DE ERA BOGBOUN KUEKUEYE BONBÚ BONBÚ MA YON MINÁ.
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YEMAYÁ ASA BI OLOKUN CHIKEDÉ MBO LUWO O BELENINE. IYA MI YALODE ORE IYAMI ARE KUARA MO O YAMI YALODE ABE AWOYÓ YEMAYÁ OLODO AWOYÓ YEMAYÁ. YEMAYÁ FU MI AWOYO BA KI RE YEMAYÁ LA RO KE.
ATARA MAGBÁ ASAYABIOLOKÚN BI OLOCUN YAMÍ LADÉ OBO RU MIIYAMIO IYÁ OMIO OLOCUN. ACHÉ RE RE RE IYA MI LA TE YEMAYÁASAYA BI OLOCUN IBU TAGANA DEDÉ WATOLOKUN OKOBA YI REOAYABA IBU LA OMIO KOFIEDENU IYÁ MI AYUBA.
YEMAYÁ TARAMAWAO ASAYA DI OLOCUN KOFIEDENU YIN YA IYÁ REMI ACABA OYIRÉ.
YEMAYÁ ATARAMAWÁ CHIKIDÍ NIBU ODUN YEMAYÁ MO WA RÍ YEMAYÁ MO WA RI.
YEMAYÁ IYÁ MI APA YA RI ODO AWA SON YEMAYÁ IYA MI TARÁMAGBA OMIO JOJA ACHERÉ RE RERE IYÁ MI ODUN AYABÁ TI WAODUN MIO YEMAYÁ ASAYA BI OLOCUN AWAYO YOGÚN CHUOROAYABÁ LO CHU BO KO MI EMI BO CHE IYA OLO MIO AKARÁ BI AYÉ YEMAYÁ.
YEMAYÁ OSI NIBA ODE YALE YALUNA YALÉ OMÍ BE IYABÁ MIO.
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YEMAYÁ TARABÍ OLOCUN MAWA AWOYÓ OGUÉ.
IYÁ MIO ATARAMAGBÁ MIO JOJO ACHARÉ OGÚN AYABA TIWÁ ODUNOMIO YEMAYÁ ASABA BI OLOCUN AWOYO AWOYO YO GUN EWA MIEMI BO CHE OLOMI AKARA RI AYE YEMAYÁ.
YEMAYÁ IKE RE OKUN ASAYABÍ OLOCUN YA BI LEDA OMO ARIKÚALLAJARA DE YU OMÁ KA MA SI IKÚ KA MA RI EYÉ KA MA RI OFÓKAMARÍ ELEMBIPONE.
ERE YO ERÉ YO YAABA MI YEMAYÁ OYÓ OYÓ AYABÁ YEMAYÁ AYABÁ.
YEMAYÁ LA UMBA E YEMAYÁ LARIO EKE YEMAYÁ MBI MI YEMAYÁ BATE.
YEMAYÁ OSA MA YAN ATARAMAGBA ASAYABÍ OLOCUN ALATUEN IYÁ YAMÍ YALODE ORE YAMÍ YALODE AREKUARA MA IYÁ MI ARE AWOYO YEMAYÁ OLODO AWÓ YEMAYÁ.
FU MI AWOYÓ BA KI RE YEMAYÁ LAROKE.
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OLODE AWOYÓ YEMAYÁ YEMAYÁ OLODE AWO ORO MI MO TU BAAWOYÓ KO WO KO WO OWO RA YE YEMAYÁ ORA YE KABÍ ORAYÉOWÓ RA YE ALABANBOCHÉ AWARA SEKÚN SEKÚN YEMAYÁ.
YEMAYÁ FU MI DERE KANA YEMAYÁ OKUA BO DE ABOTOTI KUA ACHOBE RE ENE KE SE OBA TOTI BE TUN ACHÓ BE RE YEMAYÁ FU MI DE REUN YEMAYÁ FU MI TA BE SA OGUEREO OGUERÉ LALA MIO.
OLOWOYO UN WE MI IWÓ OBINI OLOFI.
YEMAYÁ FU MI IBA OLE BI SO LOWO YEMAYÁ FU MI LOWO.
ACHE RE RE IYA MI LADE TE YEMAYÁ ASAYÁ BI OLOCUN IBU YIAWANA DE DE WAN TO LO KUN OKOBA YI RE AYABA BAI BU LA OMIOKOFIEDENU IYAMI AYUBA.
YEMAYA OLOCUN ATARAMAGBA OSAYA BI OLOCUN YEMAYÁ ONAKOTERO OKE BE MBO LEKE LO MI FON MA LO MI NA KUE KUÉ MILODO KEKERÉ IYA MO FE IYÁ MI NI BA TI OKO ISILE ORICHA FU MIIYÁ.
OWO RA YE YEMAYÁ ORO YE KABI ORAYÉ OWO.

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ORIKI O CANTO DE ALABANZA A OCHUN
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YALODE AKIDO ABALÁ ABÉ DE BU ONI MALÉ ADO ELEWENI KIGUI RISOKÉ DE TO CHE NI KUKUELE YEYÉ MARO.
OCHUN AGÜERE YÍ MA RO IYÁ MI KOFIEDEMO IYÁ MI YEYÉ O YEYEOOMÍ OCHUN BABALOWÓ IYAMÍ.
OCHUN MORI YEYEO ODE KOYU EÑI MALE ODUN ENI TITI EKÓAFIEDENO OLOBÉ FUN AÑIKEÑI KADO ÑAWAÑI ÑAWAÑI KOLO RI.
OCHUN IWA IYÁ MO IYÁ MIO IKO BOSI IYAMÍ WA SI IYAMÍ MO ORI YEYEO OSUN.
OCHUN IWA IYA MIO IYÁ MIO IKO BOSI IYAMÍ WA SI IYAMÍ ORI YEYEOOSUN.
OCHUN MORI YEYEO OBINI ORO ABEBE RO OSUN YO MI KO LA LEKEIYÁ MI KO YO SO UN YEYÉ KARI WAÑARI OGA LE KI ASE OÑA.
IRAMÓ……. OLOYEO. AWAÑAÑI IKOSI ABI RE KA IYA MÍ OCHUN IWÁIYAMÍ IWÁ IKOBO SI IYAMÍ MO RO ORÚ UN… YEYEO OCHUN.
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OCHUN MORI YEYEO ADÉ KOYÚ EÑE MALÁ ODU EMI TITI EKOKOFIEDENU OLO REFÚN EÑIWE ÑIKADO ÑAWANI EDORI.
YEYEO AKETEBÍ MO WALE IYA´MI.
ORI YEYEO ALADE KOYU AYI MASÉ OCHUN ORÍ BETE EKOOFIWEREMO OTORALI FAN ENI WEÑI MA WA NI ODODO KALE YE AMIIYAMÍ.
YEYÉ KARI ENDUSA IWAWASI KO GUN KOWOSÍ YEYÉ OLONÍ BONAOSEMI ESA IYA MI OYIBONA ALADÉ KOYU FO CHO SIN ABE SI YEYEOORU YEYEO.
ELELÚ PALUCHÉ OYÉ BABA YU OCHÉ OSEO MA LO KA MALUKALODAFIN KAFURUKÉ BEKÍN SI LU IYAMÍ MAFEREFUN YALODEAFIWEREMO O YEYEO AYAMÍ.
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OCHUN YEYÉ KARI BAN GANÁ DE ALADEO KOYÚ KOYÚ IBA ÑARÉEKILIRÁN OSÚN LA OKÉ OSA MI LUDE YEYÉ SA MI LU DE OSUNMILUDÉ AKAYA MI LU DÉ YEYÉ OSUN MILUDÉ.
OCHUN MORÍ YEYEO ALADÉ KOYU ERU MALE ODÚ ERÚ TETELEKOAFIDE LEMÓ OLESIO ENI KENIKAO MA KE SI ONO WANIE KABIE SIAFIWEREMO.
ETUTU KOMA TUTU IYAMÍ LADISÁ ALINÁ DI ECHUN IYAMÍ APALOTÚORISÁ EWÉ BRANGANISE WAÑALE WAÑALE KOWOSÍ ALIMÁ ORODÚIBÁ MO RO YEYEO.
MORI YEYEO LADEYÚ EÑIMALE ODU ENI TITE EKO OFIDERÉEFÚNENIKEÑIKADO NAWANI KO LO RÍ LADE SU KOFIEDENU.
YEYEO AKETÉ BI MO WA LE.
OCHUN MORI YEYEO OBINI ORO ABEBÉ ORO SUN WONI KOLALEKEIYAMÍ KOYÚ SOUN YEYÉ KARI WAÑARÍ WAÑARI OGALÉ OGALÉ KUASÉAÑA. AYUBA.
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OCHUN YEYÉ NIOGO MI BOBO IBU LAIYÉ NIBÓ GBOGBO OMÓ ORSHALO WE NOTOSI EGBA MA ABUKÓN NI OMÍ DIDIMÉ NITOSI ONI Alafía ATI AYO ABINRIN KUELE RE ACHÉ WA WO ATI RE MA RO ACHÓ GELENITOSI YO AYABA LEWÁ KUELE RE RE RI ATI AYO SU GBON BE TO NICHÓ NITOSI KOME NIGBATI WA IBINU OBINRIN IKU IKO OLOFIN.ODUKUÉ.
IYÁ IYÁ ELEWA ABE OKADIÁ RERE.
YEYÉ MORÓ AFIKEREMA IYAMÍ AYOBÁ OLODÉ OLOSUN SINKU ÑALEIDEMI OKUERI KUEBI IYA TOSUN YALODE ABERE RON. OTOBALEORIYEYÉ OCHUN FU UN OKE OCHUN KORI OKE YALODE IYÁALABAKUYE ACHO AFU CHERE OTOBALE IYÁ ORICHA.IRAMO….. ALAYEO AWAÑAÑI IKO SI ABIREKA IYAMÍ OCHUN IWAIYAMÍ IWA IKOBO SI IYAMÍ WA SI IYAMÍ MORO ORÚN YEYÉ.
IYÁ IYÁ A BE AKODI A RERE.

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POR VÁN TRUJILLO GONZÁLEZDAMBALLAH CAPA PRETA MONDO DE LIRA KIMBISALUCERO MUNALANGO NTOTO MALANGOKABANQUIRIYO BALAGÚN OGBONI ALALÚBANCHE NASAKO EMBOKO.
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REZO A YEMAYA
YEMAYA MO PE, YEYE AWON EJA MO PE, ENITI INSO AGAN DI OLOWO MO PE, INU RE BOGBO EBORA TI JADE, KO WA IGBE EBE MI.
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Traducción:
Yemayà, yo a Usted la llamo, madre de los peces, yo a usted la llamo, usted es la persona que nos convierte en fértiles, para tener hijos, yo a usted la conozco por la persona que convierte al pobre en rico, yo te llamo porque sé que desde tu vientre salieron todas las divinidades y por eso deberías escuchar el lamento de mi petición…
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REZO A OCHUN
IYA WO INIBON ORUN, TI OKO ITIJU, TO JADE NI ILU OYO, TO LO FI ILU OSHUGBO SHE ILE, ONITOJU AWON AWON ABIRIN, ATI ALABOYUN WA SE ITOJU MI.
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Traducción:
Esposa del dueño de los rayos y del cielo, Usted que avergonzada salió de la ciudad de Oyó, escogiendo así la ciudad de Oshugbo para vivir, usted es quien cuida a las mujeres embarazadas, venga y cuide de las presentes aquí…
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Fuentes consultadas:
http://www.scribd.com/doc/29780777/CANTOS-Y-REZOS-DE-LOS-SANTOS-MOYUGBA-REZO-A-OLORUN-A-OLORDUMARE-A-OBI-A-OSAIN-Y-APERTURA-DE-ESTERA-CANTO-A-YEMAYA-Y-OCHUN
http://deadman72009.blogspot.com/2011/12/suyeres-y-orikis-cantos-y-rezos-de.html
https://www.google.com/#q=oriki&tbs=dfn:1
https://www.personales.com/venezuela/caracas/ogbeka/Glosario.htm
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José Antonio Gutiérrez Caballero
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Miami, 08 de septiembre del 2013.

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LA HUMANIDAD ES UN ETERNO YACIMIENTO DE ESTRELLAS

Posted in CELEBRACCIONES with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 3 septiembre 2013 by josancaballero

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(Acróstico de JOSAN CABALLERO,
en homenaje al LABOR DAY)

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LA HUMANIDAD ES UN ETERNO YACIMIENTO DE ESTRELLAS
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La Humanidad tributa sus días para el Hombre,
Ameritando estancias cruciales de su Historia:
Bendecido el Trabajo, en records de Memorias,
Ordenadas a tiempo de conservar los Nombres
Recientes como antiguos, que donaron la Noria
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Doliente de sus Vidas, para armar Trayectoria,
Anclada en la Nación, que al Universo asombre:
Yacimiento de Estrellas sembradas por su Gloria.
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José Antonio Gutiérrez Caballero
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Miami, 01 de septiembre del 2013.
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This Is a Day That Belongs to You
Por Adam Garber.
Barack Obama
Labor Day is a day that belongs to you, the working men and women of America. It’s a day when we recommit ourselves to the idea that everyone who works hard in this country has a chance to get ahead. This Labor Day, take a moment to watch the President talk about why the celebration of this holiday is so important and how he’s fighting for a better bargain for the middle class.
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Este es un día que pertenece a Usted
El Día del Trabajo es un día que le pertenece a usted, a los hombres y mujeres trabajadores de América. Es un día en que nos comprometemos nuevamente a la idea de que todos los que trabajan duro en este país tienen la oportunidad de salir adelante. Este Día del Trabajo tome un momento para mirar al Presidente, que habla sobre por qué la celebración de esta fiesta es tan importante y cómo se está luchando por un mejor trato para la clase media.
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Labor Day
As a nation, we celebrate Labor Day to recommit ourselves each year to the idea that everyone who works hard in America has a chance to get ahead.
It’s a goal that motivates President Obama every single day. It’s why he’s fighting for a better bargain for the middle class.
Getting ahead means a good education and a home of your own. It means health care when you get sick and a secure retirement even if you’re not rich. Above all else, it means a good job that pays a good wage.
So this Labor Day, take a moment to watch President Obama talk about why this holiday is so important, then share it with your friends…
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Día del Trabajo
Como nación, celebramos el Día del Trabajo para volver a comprometernos cada año a la idea de que todos los que trabajan duro en los Estados Unidos tienen una oportunidad de salir adelante.
Es un objetivo que motiva el presidente Obama diariamente. Es por eso que está luchando por un mejor trato para la clase media.
Salir adelante significa una buena educación y un hogar propios. Esto significa atención médica cuando se enferma y una jubilación segura, incluso si no eres rico. Por encima de todo, significa un buen trabajo, que paga un buen salario.
Así que este Día del Trabajo tome un momento para mirar cómo el presidente Obama habla sobre por qué esta fiesta es tan importante, y luego compartirlo con tus amigos…
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http://www.whitehouse.gov/blog/2013/09/02/day-belongs-you?utm_source=email&utm_medium=email&utm_content=email236-graphic&utm_campaign=laborday
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Historia del Labor Day
Labor Day, día del trabajo, es un día festivo federal que se celebra en Estados Unidos el primer lunes de septiembre. Tiene su origen en un desfile celebrado el 5 de septiembre de 1882 en Nueva York organizado por los Noble Orden de los Caballeros del Trabajo (Knights of Labor). Inspirados en un evento anual similar realizado en Toronto (Canadá). En 1884 se realizó otro desfile y los Knights of Labor decidieron hacerlo anualmente.
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Otras organizaciones, mayoritariamente las afiliadas a la Primera Internacional, preferían el 1 de mayo, fecha que rememora el inicio en 1886 de una huelga reivindicativa de la jornada laboral de ocho horas y que había llevado a la Revuelta de Haymarket de Chicago, tres días después, el 4 de mayo. El presidente Grover Cleveland creyó que el feriado del 1 de mayo sería una oportunidad para desórdenes. Por tanto, temiendo que reforzara el movimiento socialista, rápidamente en 1887 dio su apoyo a la posición de los Knights of Labor y su fecha para el día del Trabajo.
Desde entonces, a diferencia de la mayoría de los países, Estados Unidos celebra el día del trabajo en una fecha distinta.
El revolucionario cubano Julio Antonio Mella criticó este Labor Day y lo calificó como «día de la sumisión del trabajador».1
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Día de celebración
3 de septiembre de 2012
2 de septiembre de 2013
1 de septiembre de 2014
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Lugar de celebración
Estados Unidos.
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Nota:
1 Julio Antonio Mella: “Como un leño en un incendio”. Selección de Textos, capítulo Un «Día del Trabajo» en los Estados Unidos, pág. 69.
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Bibliografía
http://es.wikipedia.org/wiki/Labor_Day
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