BENDITA CARIDAD DEL COBRE & OCHUN EN MI ALTAR, YALODDE


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Por JOSAN CABALLERO
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CUMPLEVIDAS DE UNA GENUINA YALODDE
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(Para Neysi Pedroso,
nacida un 12 de septiembre:
otra hija de Ochún, como ninguna)

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Naciste un día por sagradas confluencias,
Endulzando el río con los peces de tu piel:
Yalodde criada entre otanes, cual la miel
Surge de lo profundo, para surtir esencias,
Intentando escurrirse, como el agua a granel:
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Posas de ser “Gran Reina”, no sólo en apariencia,
Exhibiendo su estirpe, que niega el oropel:
Diosa viviente en gestos y lengua de cincel,
Risa de escapulario, dorada de apetencias:
Orisha que restalla, cual piedra en un bisel;
Sortaria y gran señora, con dotes de prudencia:
Oh, Mujer salvadora de las Siete Potencias!
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José Antonio Gutiérrez Caballero
Miami, 12 de septiembre del 2013.
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OSHUN COMO DIOSA DE CABECERA EN LA RELIGION YORUBA
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aún existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
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Familia de Oshun
Oshun es hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Íntima amiga de Eleggua, quien la protege.
Diloggún en Oshun
Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).
Herramientas de Oshun
Sopera
Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.
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Objetos de poder de Oshun
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.
Trajes de Oshun
Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estómago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.
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Bailes de Oshun
El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
Ofrendas a Oshun
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.
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Caminos de Oshun
Sus caminos son:
•Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
•Oshun Ibu Akuaro.
•Oshun Ololodí u Olodí.
•Oshun Ibu Aña.
•Oshun Ibu Iñani o Añani.
•Oshun Ibu Yumu.
•Oshun Ibu Oddonki.
•Oshun Ibu Oggale.
•Oshun Ibu Okuanda.
•Oshun Ibu Addesa.
•Oshun Ibu Ayede o Ayade.
•Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
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•Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
•Oshun Eleke Oñí.
•Oshun Ibu Itumu.
•Oshun Aremu Kondiano.
•Oshun Ibu Semi o Seni.
•Oshun Ibu Fondae.
•Oshun Ibu Odoko.
•Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
•Oshun Ibu Eledan o Elenda.
•Oshun Idere Lekun.
•Oshun Ibu Añare o Iñare.
•Oshun Ibu Agandara.
•Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
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•Oshun Oroyobi.
•Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
•Oshun Ibu Latie Elegba.
•Oshun Edé.
•Oshun Ibu Aja Jura.
•Oshun Miwá.
•Oshun Ibu Oddoi.
•Oshun Kayodé.
•Oshun Sekesé.
•Oshun Fumiké.
•Oshun Funké.
•Oshun Niwé.
•Oshun Awé.
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Coronar Oshun: Kari-OshaPara coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.
Características de los Omo Oshun
Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.
Patakies de Oshun
Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada más dijeron:
“Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca más des todo lo que tienes”.
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Oshun salva al mundo
Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que él le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.
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OCHUN, GRAN REINA O YALODDE
OCHÚN, orisha del amor y del oro, dueña de los ríos y de la miel.
Ochún es una mulata hermosa y simpática, de pelo liso y suave; amante de las fiestas y de los bailes. Esta orisha es la Venus-Afrodita del panteón yoruba.
Es capaz tanto de resolver como de provocar riñas entre los orishas y los hombres.
OCHÚN (la orisha con su vestido amarillo y su inseparable abanico en forma de pavo real)
Lo da todo por sus hijos porque ella misma es el amor aunque cuando se enfada es inclemente y mata riéndose: sus castigos son las enfermedades del vientre, ahoga en agua dulce y salada, tuberculiza con la lluvia, enferma los órganos sexuales y el bajo vientre.
Su número es el 5; su color el amarillo; su día es el sábado; su festividad el 12 de septiembre .
Ochún tiene su equivalente en la religión católica con Nuestra Señora de la Caridad del Cobre (Patrona de Cuba).
COLLARES
El collar de Ochún lleva cuentas amarillas o ámbar como base y se le añaden cuentas de distintos colores (rojas, verdes, de distintos tonos de amarillo, coral), dependiendo el camino que lleve.
ATRIBUTOS
A Ochún le encantan las cosas finas, bellas, femeninas, como son los abanicos, las plumas de pavo real, espejos, todo tipo de joyas y una campanilla dorada para llamarla.
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OFRENDASDulces finos, como flan, natillas, yemas, tocinito de cielo, pasteles borrachos y, por supuesto, la MIEL.
Salados: camarones, arroz amarillo, calabaza, berro, perejil.
Frutas: naranjas, melón amarillo, melocotón, albaricoque, mango.
Flor: el girasol.
PATAKI – LEYENDA
Ochún, la diosa del amor, de la miel, del río y de todas las cosas dulces, supo que muchos de sus hijos estaban siendo enviados a Cuba, y que allí, solitarios y tristes la echaban mucho de menos .
Ochún decidió irse a Cuba a consolarlos, quería bailar y regocijarse con ellos.
Ochún estaba preocupada porque tenía miedo al viaje. Impulsada por sus temores se fue a ver a su hermana Yemayá, la dueña del mar, y le dijo:
Yemayá, tengo que cruzar el mar, para ir a reunirme con mis hijos, que están en Cuba, pero le tengo miedo al largo viaje.
No tengas miedo, Ochún – contestó Yemayá – Te cuidaré bien. Te llevaré al fondo del mar y lo cruzaremos sin grandes peligros. Sin ningún problema llegaremos a Cuba.
Me has devuelto la calma, Yemayá, gracias – dijo Ochún – Pero, dime, tú que has estado en Cuba, tú que llegas a todas sus orillas, a sus playas, ¿cómo es Cuba?, ¿cómo son los cubanos?
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Cuba se parece mucho a África, Ochún. Nunca hace frío, hay muchas palmeras y cocoteros, los ríos son mansos, las noches son largas. Sin embargo, no todos los cubanos son negros, como las gentes de aquí, los hay blancos y mulatos.
Ochún con voz apasionada respondió a Yemayá:
Yemayá, lo que me has dicho de los cubanos me preocupa, pues es algo nuevo para mí, por eso quisiera me concedieras dos dones. Suavízame y alísame un poquito el pelo con las aguas de tu océano, y aclárame un poco la piel. Así cuando lleguemos a Cuba no seré ni negra ni blanca y seré querida y adorada por todos los cubanos: negros, mulatos, blancos, todos serán mis hijos.
Yemayá con majestuoso y maternal gesto le concedió a Ochún los dones, siendo los cubanos agraciados con una patrona, una madre que físicamente encarna las características de todos sus hijos… La Virgen de la Caridad… Ochún…
“MAFEREFÚN OCHÚN TODOS LOS DÁS Y LOS SABADOS POR CINCO”.
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AVATARES O CAMINOS
Existen muchos caminos de Ochún, en los que se manifiesta de forma diferente en cada uno, y que serán estudiados en otro artículo próximamente, como ya se ha escrito con anterioridad de Yemayá.
ORACION
¡Oh, Santísima Virgen de la Caridad,
Madre mía y Señora Soberana,
con cuánta alegría acudo
a postrarme a tus pies!
¡Virgen de los Milagros,
como te llamaban nuestros mayores!
Cura a los enfermos,
consuela a los afligidos,
da ánimos a los desesperados,
preserva de toda desgracia a las familias,
protege a la juventud,
ampara a la niñez.
Nadie puede publicar dignamente
las maravillas que obras cada día,
a favor de las almas que te invocan,
justificando así la confianza y el amor
que te profesan todos tus hijos!
Desde tu Santuario del Cobre,
venerable Virgen de la Caridad,
sé siempre el manantial de todas las gracias,
Amén.

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ALABANZA A OCHUN
“Madre mía, dueña del río, dueña del mundo, donde todo hijo de santo va a bañarse, para recibir la bendición del agua dulce, para tener felicidad, bienestar y alegría.
Mujer con su saya y con sus cinco pañuelos para bailar, reina linda, con tu risa y alegría, nos das amor.
Pero tenemos que ser cautelosos, cuando estás colérica, mujer muertera, mensajera de Olofi, gracias por tu Aché”.

SOPERA DE OCHUN
La sopera donde vive Ochún es de color amarillo, con adornos de flores o dorados , y está compuesta por: 5 piedras, que representan el espíritu de la orisha; una mano de caracoles que simboliza la boca por la que se comunica con sus hijos; una corona de 5 puntas, que es el símbolo de su majestuosidad y de que sus hijos son como reyes en la tierra, aunque estén pasando pena; y las 5 flechas que penden de la coronas significan las herramientas para defender a sus hijos en las peleas de la tierra; los remos representan el impulso creador; una balanza de metal dorado, que denota la justicia; las 5 manillas son el compromiso con sus hijos y con la humanidad; además una media luna, un sol y una estrella. Ya luego, dependiendo del camino que se tenga de Ochún, se le añaden más símbolos, como pueden ser: 5 agujas, 5 carretes de hilo, un machete, un mortero, una corona de 21 piezas, etc.
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OFRENDA A OCHUN
5 girasoles a Ochún, dando las gracias, 5 girasoles para petición y 5 girasoles para fabricación de polvos; todos regados con miel, canela y cascarilla.
EBBOS PARA OCHUN
Importante: las velas-velones siempre se encienden con cerillas de madera, y se recomienda, en este caso con Ochún, vestirlos con aceite de girasol: tomamos aceite de girasol, untándonos bien las manos y, de arriba hacia abajo, untamos la vela-velón por 5 veces, al poseer Ochún el número 5.
(Si se han tenido relaciones sexuales, jamás se trabaje en ebbos, no sin antes haberse duchado).
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ALGUNOS TRABAJOS ESPIRITUALES
I. Para abrirse camino en todos los aspectos de la vida, se necesita:
1 calabaza
1 botella de cerveza
2 velas-velones amarillos
aceite de almendras dulces
miel de abeja
grajeas de colores
5 perfumes distintos
harina de maíz (maicena)
vino dulce
Preparación:
Quitamos un poco de masa de la calabaza.
Dentro de ella echamos la cerveza, el vino dulce, los cinco perfumes, el aceite de almendras dulces, la harina de maíz, la miel de abeja y las grajeas de colores.
Encendemos este ebbo, durante diez días, con los velas-velones amarillos (uno primero y cuando termine, se enciende el otro). Si se utilizan velas, habrá que apagarlas de un soplido seco, pues no durarían los diez días, e ir repartiéndolas.
A los 10 días se lleva el ebbo al río.
Mientras dura el mismo, rogar a Ochún que nos ayude a dulcificar nuestros caminos en la vida (trabajo , amor, familia, negocios, amigos, dinero, entre otros) y que nos los limpie de todos los obstáculos que puedan aparecer.
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II. Para dulcificar a nuestra pareja se necesita :
5 yemas de huevo
miel de abeja
canela en polvo
1 plato blanco hondo
1 vela-velón amarillo
Preparación:
Colocaremos en el plato un papel blanco con el nombre, apellidos y fecha de nacimiento (escritos en lápiz) de la persona que queremos dulcificar, para que sea más atenta con nosotros.
Encima del papel ponemos las 5 yemas de huevo.
Añadimos miel de abeja y encima espolvoreamos la canela (ambas cosas en abundancia).
Encendemos la vela-velón amarillo, pidiéndole a Ochún que dulcifique el carácter y el comportamiento de … con respecto a nosotros, a la familia, etc.
A los cinco días llevaremos todo al río.
Días indicados para hacer este ebbo: cualquier sábado o lunes; y mejor todavía, que esos días sean 5, 15 o 25.
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III. Para atraer a la persona deseada se necesita:
5 ramas de canela
5 cucharadas de anís estrellado
5 mazos de perejil
5 cucharadas de azúcar blanco
Preparación:Ponemos en una cazuela a hervir las 5 ramas de canela, las 5 cucharadas de anís estrellado, los 5 mazos de perejil, las 5 cucharadas de azúcar blanca; y se le añadirán 5 cucharaditas de miel de abeja.
Cuando ya esté bien hervido, lo dejamos reposar, hasta enfriar, y lo separamos en cinco botes.
Cuando abramos uno de los botes, para usarlo echaremos 5 gotas de perfume (a Ochun le encanta Zinnia).
Después de una ducha normal, recomiendo dársela con jabón de coco, y tras secarse con una toalla blanca o amarilla, tomamos el líquido y nos untaremos cuello, cara, brazos, piernas, y del pecho y espalda abajo (Nunca en la cabeza).
Dejaremos que nuestro cuerpo se seque solo.
Mientras se va secando y absorviendo este líquido, iremos pidiendo a Ochún que nos endulce nuestro camino hacia … y que nos ayude a atraer a …
Días indicados para hacer este ebbo: los sábados o lunes; y mejor que sean en día 5, 15 o 25.
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Mitología Yoruba: Ochún y Yemayá
La mitología yoruba es la gama mundial de deidades de creencias y religiones yoruba, procedente de África (principalmente en Nigeria y Benín), y que han influido o ha dado a luz a varias religiones en el resto del mundo, como la Santería en Cuba o el Candomblé en Brasil, además de las propias religiones del pueblo yoruba.
La mitología yoruba es sólo una parte del complejo de mitos, canciones, historias y otros conceptos culturales que conforma la sociedad y la religión yoruba.1
Deidades
Las deidades Yorubas se llaman Orishas, literalmente ‘dueños de la cabeza’. Shangó es quizás el Orisha más conocido. Dios del Trueno y un antepasado del pueblo Yoruba. Él fue el cuarto rey del pueblo yoruba, y se deificó tras su muerte. Se cree que los Orishas alguna vez fueron humanos, derivandose de allí muchos de sus Pattakies (historias, relatos) en la Tierra, y que luego de su muerte pasaron al cielo, donde viven junto a Olofi (Dios). Son muchas las deidades de este panteón, se conoce que existen poco más de 400 orishas. Todos ellos avocados a traer estabilidad y firmeza a las personas que deciden dar sus primeros pasos en esta religión.
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Pattakí de dos deidades yorubas
Pattakí de Yemayá
Al principio aquí abajo sólo había fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apago el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano que es terrible y a quien todo el mundo teme. Pero el mar también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es Yemayá, la Madre de las Aguas.
Atributos y herramientas:
Sol, Luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete remos, siete aros, llave, estrella, siete aros de plata. Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke adornado con cuentas azules y blancas. Campanita que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles.
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Bailes:
Iemaiá, cuando se sube ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita suavemente al soplo de la brisa, pero va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.
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Catolización:
En fecha tan lejana como 1660 se erigió en el caserío de Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de la Regla de San Agustín (Cuenta la leyenda acerca del Obispo llamado San Agustín “El Africano” -nacido y fallecido en África (360-436)-,que cuando era muy joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía colocar, bien adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo de poner, aunque parece ser Virgen de Regla. Diecisiete años después de su muerte, un discípulo de San Agustín, conocedor del secreto de la revelación, llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de Regla en la villa de Chipiona (Cádiz). Se dice que a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de hacerla patrona y protectora de todos los marinos).
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Dos años después, el bohío fue arrastrado por una tormenta. Juan Martin de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias manos (y la ayuda económica de don Alonso Sánchez Cabello, comerciante habanero) una ermita de mampostería. Quedó terminada en 1664, cuando llegó a La Habana una nueva imagen de la Virgen, traída por el sargento mayor, don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha devoción y el 23 de diciembre de 1714 la Virgen quedó proclamada patrona de la bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos —liberados por unos días— bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire repicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también profundos toques de batá que evocaban a Iemaiá. La sincretización de Iemaiá con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Iemaiá es la madre de todos los orishás, la misericordiosa reina del mar, que es su morada.
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Pattaki de Ochún
Ochún, gustaba de pasearse por el monte. Un día Oggún, le vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detrás de la que despertaba sus deseos, decidido a poseerla. Ochún, huyó asustada. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance, cuando ella, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino de la corriente, llegó hasta la desembocadura donde se tropezó con Iemaiá, que la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Por eso es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Iemaiá.
Atributos:
Abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino.
Bailes: Son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Exige miel, símbolo del dulzor de la esencia amorosa de la vida.
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Catolización:
Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Alrededor de 1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa, vieron algo que les llamó la atención en el mar. A la luz del amanecer remaron hacia allí y se encontraron con una imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha. En la tabla había una inscripción que decía: “Yo soy la Virgen de la Caridad”. Los tres hombres recogieron la imagen, y la condujeron al hato de Varajagua, donde el administrador de la mina ordenó construirle u una rústica ermita. El 10 de mayo de 1916 Benedicto XV la declaró Patrona de Cuba. En enero de 1998 el Papa Juan Pablo II la coronó y la bendijo en Nombre de la Iglesia Católica.
Los yorubas la identificaron con Ochún porque esta orishá es la dueña del cobre, aparece en la desembocadura de un río, de tez bronceada, y entre los adornos de su vestimenta y atributos sobresale el oro y entre los criollos tuvo fama de caritativa y misericordiosa. En tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las medidas de la imagen en cintas de raso para colocarlas en los vientres de las parturientas porque, se creía que así la Caridad del Cobre las protegía en el alumbramiento, Ochún es también la orishá protectora de las gestantes y parturientas.
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Otras deidades
Los seres humanos y otras criaturas sensibles también se consideran por tener su propia deidad del destino individual, llamado «Ori», que es venerado a través de una escultura decorada simbólicamente con conchas. Tradicionalmente, se cree que los padres muertos y otros ancestros poseen poderes de protección sobre sus descendientes. Esta creencia es expresada en el culto y el sacrificio sobre la tumba o símbolo del ancestro, o como una comunidad en la observación del festival de Egúngún, donde los ancestros son representados como hombres enmascarados colorida mente en representación de los espíritus ancestrales. Los padres difuntos o los ancestros son comúnmente venerados poniendo abono a la tierra y rompiendo nueces de cola en su honor en ocasiones especiales.
Una porción significante de la población sigue la religión tradicional llamada Ifá, o consulta con el clero de adivinadores tradicionales conocido como babalawo, o “Padre de los secretos.”
La mayoría de los yorubas contemporáneos son cristianos o musulmanes, con congregaciones indígenas con la mayor membresía entre la cristiandad.
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Iya Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de cómo entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabía que nos enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa (“nuestras madres”) la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las características de nuestro ‘Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de orishás.
Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo Õrõ (Egúngún), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de timar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.2
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Otros conceptos
La mitología yoruba incluye otras entidades además del orishá, como los egbere.
Ifá dafa así como merindinlogún (o cáscara de cauri la adivinación) son elementos importantes de las prácticas religiosas yoruba.
Visión de la muerte: la reencarnación
Los yorubas creen en la reencarnación. Este hecho puede verse reflejado en que a veces llaman a hijos Babatunde (“el Padre vuelve”) o a las hijas Yetunde (“la Madre vuelve”).3 También dan una enorme importancia al culto de los antepasados, el cual en su conjunto se denomina Egúngún.
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La mitología yoruba más allá de África
Muchos nativos yoruba fueron tomados y llevados como esclavos a Cuba, República Dominicana, Puerto Rico, Brasil, Venezuela y principalmente en el siglo XIX (tras la caída del Imperio Oyó y por lo que la región se vio sumergida en una guerra civil), llevando sus creencia religiosas con ellos. Estos conceptos fueron combinados con la preexistencia de cultos africanos, el cristianismo, la mitología americana nativa, y el espiritismo Kardecista en varios linajes yoruba fuera de África, creándose diversas manifestaciones:
Santería (Cuba)
Oyotunji (EE. UU.)
Candomblé (Brasil)
Umbanda (Brasil)
Batuque (Brasil)
Lukumí (Cuba)
Vodún (vudú), la religión de Haití, fue fundada por esclavos de diferentes grupos étnicos (él los pueblos que comparten el Gba como rango lingüístico, los modernos Benín, Togo y Ghana), pero posee muchos elementos derivados de la mitología yoruba. Además, el autor Ed Morales ha demostrado que la mitología de yoruba jugó una parte en la primera época de la música blues americana, citando al guitarrista de blues Robert Johnson en su Cross Road Blues cuando afirma: «Una dedicatoria velada en finos sesgos a Elegguá, la orishá responsable de los cruces de caminos» (Robert Johnson, Cross Road Blues).
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Virgen de la Caridad del Cobre: Patrona de Cuba
Cuenta la leyenda que en 1613 dos hermanos indios y un negrito de nueve o diez años fueron a buscar sal en la bahía de Nipe —en la costa norte del oriente de Cuba— y divisaron sobre el mar la imagen de la Virgen de la Caridad del Cobre.
Dicen también que la imagen fue llevada hasta el poblado Real de Minas, muy cerca de la villa de Santiago de Cuba, donde se abre una las mayores vetas de cobre a cielo abierto de América. Los vecinos recibieron el hallazgo como una buena señal del cielo y construyeron de inmediato una ermita para que sirviera de templo al ídolo religioso.
Al borde de la mina, los mineros levantaron el primer santuario, en el mismo sitio donde hoy se encuentra la iglesia que conserva aquel ídolo encontrado sobre las aguas.
Así comenzó la devoción de los cubanos por esta imagen. La Virgen de la Caridad del Cobre es también adorada en los cultos sincréticos afrocubanos como Ochún, la diosa del amor y del dinero, la dueña de las aguas dulces y su día especial del año es el 8 de septiembre; en esa fecha y desde el día anterior, se le hacen ofrendas de todo tipo y las festividades están vinculadas también con a su hermana Yemayá, la diosa del mar, cuya fecha principal de celebración es justamente el 7 de septiembre.
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Durante las guerras de independencia de Cuba, iniciadas en 1968, las tropas del Ejército Libertador manifestaban gran devoción por la Virgen de la Caridad y se encomendaban a ella.
En 1915, los veteranos de la Guerra de Independencia escribieron al Papa Benedicto XV pidiendo que proclamara Patrona de Cuba a la Virgen de la Caridad del Cobre. Unos años más tarde, el Papa Pío XI autorizó la coronación canónica de la sagrada imagen. Es en la mañana del 20 de diciembre de 1936, cuando se realizó la coronación por el entonces obispo de Santiago de Cuba, Monseñor Valentín Zubizarreta.
El actual Santuario del Cobre, que ofrece misa cada mañana, data de 1927 y tiene un altar de plata maciza y otros objetos ornamentales de gran valor. Debajo del Camarín de la Virgen se encuentra la denominada Capilla de los Milagros, un pequeño recinto donde los creyentes depositan disímiles ofrendas: joyas de oro y piedras preciosas, muletas, entre otras riquezas de valores.
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Unas 500 personas acuden al lugar cada día. Los peregrinos se llevan consigo diminutas piedras de la mina, donde brillan las partículas de cobre y las conservan en sus casas en vasos de agua, bolsillos o bolsos, como protección contra los males o quizás como buena luz para el futuro personal y familiar.
El Papa Pablo VI envió el 30 de diciembre de 1977 como delegado suyo, al cardenal Bernardín Gantín, portador de la Bula Papal, por la que se proclamó Basílica Menor al hasta entonces Santuario Nacional.
Durante su visita a Cuba en 1998, el Papa Juan Pablo II coronó y bendijo a la Virgen de la Caridad del Cobre.
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Oshun, Oshum, Ochun, Oxum
Orisha
Venerada en
Umbanda
Festividad
8 al 12 de septiembre
Atributos
El amor, la fertilidad, los ríos.
Patronazgosensualidad, amor, el romanticismo, la delicadeza, el dulzor, la felicidad, el agua, la serenidad y el oro.
Òşun (pronunciado Oshun) es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. También se la translitera como: Oxum u Ochun.
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Resumen de esta diosa
Òşun es el Òrìşà de las aguas dulces, de la sensualidad, la coquetería, la sexualidad femenina, el amor, la fertilidad.
También se le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere, como es un Òrìşà importate se le llama Ìyálóòde, en el lenguaje lùkùmí – Yorùbá significa “Madre del bronce”, todo esto señalado en el itan (historia) del Odù Òşé el cual comenta como el bronce y la plata sobrevivieron, mientras que el hierro que es el primogenito de Ògún no logro sobrevivir al paso del tiempo (9 meses), según dicho pàtàkí.
En Cuba es considerada un Òrìşà mayor, dueña del amor, de lo femenino y del río. Su nombre significa “tú te mueves”, y esto se explica en una historia del Odù Òşé, donde Iemanjá, a la cual se le considera su madre, no podía tener hijos y por mandato de Òbátálà, el Òrìşà le indico que llenara su casa de agua de esta manera ella podría quedar embarazada, así lo hizo y tuvo una hermosa niña, para entonces ella llevo a la niña a lavarla en una fuente de agua, cuál no sería la sorpresa de todos, que la niña al entrar al agua, toda esta se movía, y los presentes le decían a Yemoja “Ò şun” (te estas moviendo), “Ò şun” (te mueves), así entonces fue escogido este nombre para nuestra hermosa madre Òşun (Oshun / Oxúm).
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Se dice que Òşun es la hija más joven de Oloddumare, pero esto tiene una explicaciòn, y todo se debe a que Òşun bajo en el Odù Òşé Etura, Odù que es considerado el décimo septimo Odù, y al ella no ser aceptada entre los 16 Olodu, Òşun pasa esta responsabilidad a su hijo quien es Òşé Etura, el cual tiene la habilidad de moverse entre las energias masculinas (gun) y femeninas (ero), gracias al àşé de Òbátálà el cual transformo a la niña en niño para evitar la venganza de Òşun al ser despreciada por los 16 Olodu.
Fue mujer de Shangó de Inle y Orunmila, e íntima amiga de Elegbara, quién la protege. Siempre acompaña a Yemojá. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. Eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre los Òrìşà y los hombres. Su ira no es comparable con la de ningún otro Òrìşà, y tanto es así que los hijos de este Òrìşà por lo general aprende primero a conocerla por las malas, que por las buenas.
En África Òşun es la dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. En Cuba se la sincretiza con “La Caridad del Cobre”. Que es lo mismo, pero así se volvió aceptable para la iglesia católica que no toleraba la presencia de una deidad femenina, una Diosa, con mayor o igual jerarquía que el Dios cristiano que buscaron imponer.
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Sincretización:
La Santísima Caridad del Cobre.
Su día: Sábado
Festividad: El mas conocido, el 8 de septiembre (por sincretización con la Virgen de la Caridad del Cobre), pero a ella se le celebra el 12 de septiembre, en el panteon Yoruba.
Número: 5 u 8
Color: amarillo y ámbar. Vestía de blanco antes de ir a vivir al río cuando su vestido se tornó amarillo, teñido por las aguas del río de tanto lavarlo.
El Òrìşà
Òşun (pronunciado Oshún) es la divinidad del rio del mismo nombre que corre en Nigéria, en Ijeşá e Ijebu. Era, según dicen, la segunda mujer de Şangô, aunque vivió antes con Ogun, Orunmila y Òṣóòsì.
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Las mujeres que desean tener hijos se dirijen a Òşun, pues ella controla la fecundidad, gracias a los lazos mantenidos con Ìyámi-Àjé (“Mi madre hechicera” ). Sobre este asunto, una leyenda cuenta que:
“Cuando todos los Òrìşà llegaron a la tierra, organizaron reuniones donde las mujeres no eran admitidas. Òşun se sintió aborrecida por ser puesta de lado y no poder participar de todas las deliberaciones. Por tal molestia, decidió hacer que las mujeres se tornaran esteriles e impidió que las actividades desenvueltas por los demás Dioses llegaran a resultados favorables. Desesperados, los demás Òrìşà se dirigieron a Olodumare y explicaron que las cosas estaban mal en la tierra, a pesar de las decisiones que tomaban en sus asambleas. Olodumare pregunto si Òşun participaba de las reuniones y los Òrìşà respondieron que no. Olodumare entonces les explico que, sin la presencia de Òşun y de su poder sobre la fecundidad, ninguno de sus emprendimientos podría dar acierto. De vuelta a la tierra, los Òrìşà invitaron a Òşun para participar de sus trabajos, lo que ella termino por aceptar después de mucho ruego. Enseguida, las mujeres se tornaron fecundas y todos los proyectos obtivieron felices resultados”.
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Òşun es llamada Ìyálóòde (Iyalode) título conferido a la persona que ocupa el lugar más importante entre todas las mujeres de la ciudad. Además de eso, ella es la Reina de todos los rios y ejerce su poder sobre el água dulce, sin la cual la vida en la tierra sería imposible.
Su àşé (facultad – poder) está constituido por piedras del fondo del rio Òşun, de joyas de bronce y de un peine de carapacho de tortuga.
El amor de Òşun por el bronce, el metal más precioso del país Yorùbá en los tiempos antiguos, es mencionado en los saludos que le son dirigidos:
“Mujer elegante que tiene joyas de bronce macizo”.
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En Cuba y en Brasil:
Los seguidores de Òşun usan collares de cuentas de vidrio de color amarillo-oro y numerosos braceletes de bronce. El día de la semana consagrado a ella es el sábado y se le saluda, como en África, por la expresión “Ore Yèyé o!!!” (“Llamemos la benevolencia de la Madre!!!” ).
Es recomendable hacer sacrifícios de cabras (aunque en Cuba es costumbre darle chivo capon “Obuko Odan”) pero no es tabú darle chivas a Òşun y ofrecerle un plato de mulukun (mezcla de cebollas, frijol de caritas, sal y camarones) en Cuba se le hace Òşínşín (mezcla de cebollas, tomates, alcaparras, un huevo, sal y camarones) y de adum (harina de maíz mezclada con miel de abejas y aceite dulce).
Su danza recuerda el comportamiento de una mujer vanidosa y seductora que va al rio a bañarse, se adorna con collares, agita sus brazos para hacer titilar sus brazaletes, graciosamente se contempla con satisfacción en un espejo. El ritmo que acompaña a sus danzas se denomina “ijeşá” , nombre de una región de África, por donde corre el río Òşun.
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Familia
Òşun es hija de Yemoja, fue esposa de Òrúnmílá (Orunla), Ògún, Òşoosi, de Aggayu quien fue su auténtico esposo, se ha creado por ello una generalizada “costumbre” de que los Oloshun entren al Igbosha con Aganju (con el cuento de que este es su “baston”), cosa que no es ni era la realidad en el Adosu de la divinidad, la mayoría de los Oloshun mayores a 20 años de sodorisa, NO tienen Aganju recibido, y JAMAS fue una condición el tenerlo, ningún Olorisa depende o requiere tener otro Orisa a menos que sea indicado en consultas previas. Oshun también fue concubina deShangó.En cuanto a su vida sentimental, se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá.
Òşun tuvo hijos con Oduduwa, Orunmila e Inle con Oduduwa tuvo a Oloşe (niña) con Orunmila tuvo a Paroye (niña) y con Inle tuvo a Ologun Ede (androgino).
Òşun es la que cuida el Ojubo (trono o lugar de culto) de Oduduwa y Yewa por ello aunque nace en “Òşe Etura” que es su Odù Isal’aiye alcanza poder con Egun en Irete-Yero que es el Odù del Ojubo.
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Ofrendas y bailes
A Òşun se le ofrenda una comida hecha a base de camarones (Òşínşín), acelga, cebolla, ají, aceite de oliva, vino blanco, huevos, palaquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, chivas, codornices, gallinas de angola, palomas, jicotea, entre muchos otros.
Erindinlogun en Òşun
Òşun habla en el Erindinlogun por Òşé (oshe) (5), Obara (6), Eji Onile (conocido como Eyeunle) (8) y por Ofún Mafún (10).
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Herramientas de Òşun
Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Òşun vive dentro de la sopera con agua potable. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 Edan, peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Gunugun (Buitre), de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Ileke más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.
Bailes de Oshum
El baile de Òşun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Òşun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
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Yerbas esenciales del asiento
Lechuguilla – Yerba añil – Verbena – Prodigiosa – Paraguitas(quita solito) – Flor de Agua – Helecho – Berro – Lechuga – Yerba Buena – Albahaca Morada – Guamá – Guásima – Botón de oro – Yerba de la Niña – Coate ó Colonia – Marilope – Panetela – Huevo de Gallo – Helecho de río – Guacamaya – Yerba Mora – Corazón de paloma – Cucaracha – Diez del día – Orozú – Palo de canela.
Otros estudios sobre OSHÚN
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IYÁLODDÉ – MAMÁ CACHÉ – YEYÉ
El Espíritu del río
El Espíritu de las aguas dulces
Yeyé – El Espíritu de la seducción
Orísha femenina a quien en la Tradición de tierra Iyesá, se le considera hija de Naná y de Olófi. Es hermana de Yemayá, de quien vive distante porque ambas tienen caracteres incompatibles entre sí para compartir y sostener una convivencia apacible durante períodos prolongados. Oshún es demasiado relajada, extrovertida y alegre para el gusto de Yemayá, mientras que Yemayá es demasiado severa para el gusto de Oshún. Viven distantes pero se encuentran, viven distantes pero se aman, y siempre que Oshún la necesitó, Yemayá le entregó su protección.
Algunas plantas que le pertenecen: anís, berro, canelo, calabaza o zapallo amarillo, que es una de sus ofrendas preferidas. Oshún se alumbra con lámparas fabricadas con calabaza, guarda su dinero en la calabaza, y realiza curaciones en el río, limpiando el vientre de las mujeres enfermas con calabaza. Además: calaguala o hierba del lagarto, espinaca, girasol o maravilla, cuyas flores a Oshún le agrada ver en las casas de sus hijos, lechuga, mango, manzanilla, melón, naranjo dulce, orozúz, perejil, piña, rosal, vainilla
Su número: cinco (5) y sus múltiplos.
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Relacionada con los colores: blanco, dorado, amarillo, ámbar, y las combinaciones amarillo-anaranjado, amarillo-ámbar. Viste de blanco, y usa cinco manillas de oro.
Todos los Caminos o Avatares de Oshún están predeterminados por una característica que la identifica. Algunos ejemplos de caminos o avatares de Oshún: Oshún, caracterizada por su vida alegre, disipada e irresponsable, Oshún caracterizada por un carácter conflictivo y revoltoso, Oshún conocida por su promiscuidad sexual, Oshún aficionada a tocar instrumentos y a bailar ritmos de percusión, Oshún costurera, Oshún tejedora de redes y aparejos de pesca, Oshún anciana con limitaciones auditivas, Oshún anciana acaudalada y apática a las fiestas, Oshún hechicera, Oshún instructora, Oshún mensajera, Oshún amorosa protectora de los niños.
Protectora y patrocinadora de los negocios.
Siempre preocupada por la imagen pública.
Siempre combinando belleza y elegancia.
Siempre combinando gracia y ternura.
Dueña del mineral y metal bronce.
Dueña del mineral y metal oro.
Dueña de la canela.
Dueña de la miel.
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Muy aficionada a la música y al baile. Madre del baile. Los bailes de Oshún pueden admirarse cuando la deidad toma posesión del cuerpo físico de alguno de sus hijos. Durante su baile, imita los movimientos de quien rema en un bote o canoa a través del río, o agita sus brazos para que suenen las manillas de oro, o danza voluptuosamente con las manos extendidas hacia adelante, en señal de imploración y con sugestivas contorsiones pelvianas, o imita los movimientos de quien revuelve con un gran madero el contenido líquido de un enorme caldero, o desliza sus manos descendiendo por las curvas naturales de su cuerpo, como agua de arroyos y manantiales que descienden de las colinas, o danza mirándose en un espejo. Son los suyos, los bailes más bellos y sensuales de todos, y se les ha llamado Danza de los manantiales.
Tuvo amores con: Aggayú, Inlé, Obbátalá, Ódgdudúwa, Ogún, Orísha Okó, Órunmilá, Osáin, Shakuána, Shangó. Es la deidad femenina que ha tenido la conducta sexual más promiscua. Tuvo hijos con Inlé, con Óddudúwa y con Órunmilá. Tuvo históricos, apasionados y tormentosos amores con Shangó; pero esa relación está negada y prohibida por Olofi. Sus mejores amigos: Shangó y Órunmilá. Su más amarga relación amorosa, con Inlé. Su relación más estable, próspera y edificante, con Órunmilá.
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Olófi, el Padre Supremo, designó a Oshún como Diosa Regente de las Madres Ancestrales, y le asignó la responsabilidad de dar testimonio y ser canal de comunicación en el ámbito de las consagraciones religiosas. Por ello, el río es el lugar establecido para dar testimonio de quién nace y de quién muere.
Oshún fue designada por Órunmilá, su sacerdotisa y esposa.
Dueña y Señora del Río, de las aguas dulces limpias, y de los manantiales. Oshún es el Espíritu del Río.
Diosa del Amor. El Espíritu de la Seducción. La que tiene poder para hacer renacer al éxtasis.
Representa la feminidad y también la coquetería, la belleza, la elegancia, la gracia, la dulzura, la sensibilidad y la sexualidad femeninas.
Símbolo del Eterno Principio Femenino. Y protectora y defensora eterna de todas las mujeres.
Madre del Espejo. Dueña del peine de todas las mujeres.
Madre de la Abundancia.
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En sus Caminos o Avatares evolucionados, sus atributos personales son: cosméticos, joyas, perfumes, pañuelos, y sus gustos tienden a ser refinados.
Oshún pertenece al grupo de las entidades madres creadoras. Corregente de la fertilidad. Corregente de la fecundidad.
Corregente de la relación con la madre. Corregente de la Maternidad. Representa a la madre potencial, a la madre fecundada, y a la madre gestante. Regente y asistente de las gestantes y de las parturientas.
Corregente del cuidado de los niños. Oshún es la que cura a los niños y no le cobra a sus padres.
Oshún rige: los órganos genitales, el abdomen, el tipo de mujer que desean los hombres, y la intimidad.
Oshún confiere belleza externa e interna, y suaviza la personalidad.
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YEMAYÁ-IEMANYÁ
El Espíritu de los mares.
En la tradición nigeriana, Yemayá es divinidad regente del río Oggún, que desemboca cerca de Abeokutá.
Es hermana mayor de Oshún. Vive distante de esta hermana suya, porque ambas tienen caracteres incompatibles entre sí para compartir y sostener una convivencia apacible durante períodos prolongados. Oshún es demasiado relajada, extrovertida y alegre para el gusto de Yemayá, mientras que Yemayá es demasiado severa para el gusto de Oshún. Viven distantes pero se encuentran, viven distantes pero se aman; y siempre que Oshún la necesitó, Yemayá le entregó su protección.
Orísha femenina de carácter guerrero.
Reina, Dueña y Señora del mar. Su dominio comprende al mar de las costas. Vive en la superficie de las aguas marinas. Gusta recrearse desplazándose desnuda o semidesnuda sobre delfines.
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Yemayá tuvo amores con Orísha Okó, de quien se separó definitivamente y estableció su propio reinado en el mar, separado de la tierra. Tuvo amores con Inlé, de quien quedó cautivada por su belleza, y lo llevó consigo. Posteriormente, Yemayá lo desechó, y lo devolvió a la tierra. Tuvo amores con Órunmilá, de quien fue su mujer y su sacerdotisa.
Algunas plantas que le pertenecen: ají común, aloe, añil, clavo de especia, culantro o cilantro, duraznillo, hierbabuena, lechuga, luche, romero, sandía, verbena, verdolaga.
Su color: los colores del mar.
Su número: siete.
Día de la semana en que rige: sábado.
Yemayá es la Madre del Mundo, es la Archimadre, y rige la relación con la madre. Pertenece al grupo de las entidades madres creadoras y creativas.
Es una deidad creadora. Comparte la regencia de la Maternidad con Oshún. Yemayá representa a la madre efectiva, a la madre lograda, manifestada. Corregente de la fertilidad.
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TRATADO DE OSHUN
Este Orisha femenino representa la lucha de la vida, es dueña del Río, es la Diosa del Amor, nació en una Covacha muy bonita a la orilla del Río y Mar.
Es la capataz de los Eggun, viste de Blanco y Amarillo, es hija de Nana Burukú y Olofin.
Oshún tuvo hijos con: Oddua, Orunmila e Inle.
Con Oddua tuvo a Oloshe (niña), con Orunmila tuvo a Porote (Niña) y con Inle tuvo a Logun Ede (andrógino). Oshún es la cuida el OJUBO DE ODDUA Y YEWA.
Oshún al principio de la Tierra, era Cocinera de los Orishas, éstos no la consideraban y ella trastornaba a todos con sus polvos hasta que hubo que considerarla; es el único Orisha, que siendo la Menor, puede suplir a todos inclusive a Obatalá.
Según Leyendas Nigerianas, Oshún cambio su largo pelo a Yemayá por Telas de colores bellos y con el Pelo que le quedaba Oshún se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la Ciencia de los Cosméticos de Tocador de Pelo.
Oshún vivió con Ayagguna pero tuvo que dejarlo debido a la Igbin que éste comía que para ella es Tabú. Oshún con quien más hijos tuvo fue con Obbatala, por eso es que los hijos de Oshún hacen o consagran muchos Sodo Orishas de Obbatalá en su vida religiosa.
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Oshún es famosa en toda Nigeria por su participación en la Creación del Feto en el Útero, ella preside el Embrión junto con Yemayá y Obbatalá es el Escultor que le da forma y le da el Ashe de la palabra, para que Eleda de Olofin baje.
Oshún vivió con: Osain, Shakuana, Shangó, Orunmila, Ayagguna, Aggayú, Orishaoko, Oddua e Inle.
El hombre que le satisface es Inle y el que le conviene es Orunmila, pues se Corona. Oshún es la única que puede oír a ORO.
SECRETOS DE LOS HIJOS DE OSHUN
QUE TIENEN EN LA CABEZA EYILAWA OSHEBORA.

Tienen que tener frente a Oshún una PESA para que le indique lo BUENO o lo MALO del día según sus oscilaciones.
AYE.- Este santo es el que afirma el PODER DEL DINERO DE OSHUN en la Tierra.
ORISHA AYE: Los Secretos de este Orisha son: cinco OTA de Ilé Oddo, cinco Caracoles Ayé.
Esto va en una Tinajita Mediana como la de Ile Ibbu, esta Tinajita va pintada de Amarillo y la Tapa de Verde con Franjas Amarillas, vive junto con Oshún y come lo mismo, este Santo es para que la persona pueda vivir estable matrimonialmente.
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Referencias
1.↑ Sacred text.
2.↑ Iyalaja Ileana ALCAMO: The Source Iya Nla Primordial Yoruba Mother, ISBN 1-890157-41-4.
3.↑ Murphy, Joseph. Santería. Malaysia: Beacon Press, 1993.
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Bibliografia empleada:
http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_yoruba
http://es.wikipedia.org/wiki/Oshun
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/oshun.html
http://lecturas.cibercuba.com/lecturas/cultura/virgen_de_la_caridad_del_cobre_patrona_de_cuba.html
TEXTOS: ODDÍKÁ EBÓÍN LAIYÉ
http://orishasfm.es.tl/oshun.htm
http://orishasfm.es.tl/yemaya.htm
OTROS TEXTOS DE ENRIQUE MOREIGNE – OMÓ DE OBATALÁ
YEYE KARI IRUBA MOVO OTI KEREMÉ OGURÁ MERI KOHUASÍ – AGÓ
http://www.secretosymisterios.com/articulos/98377279785723.php
http://orishas.mforos.com/1929487/10330893-oshun-sincretiza-la-virgen-de-la-caridad-del-cobre-ofrendas/

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79 comentarios to “BENDITA CARIDAD DEL COBRE & OCHUN EN MI ALTAR, YALODDE”

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